Что объединяет йогу и цигун? Главный принцип – от учителя к ученику!

Самые главные моменты, которые на мой взгляд объединяют йогу и цигун – это обучение от сердца к сердцу, и соблюдение традиции – передачи знаний от учителя к ученику.

В практике йоги мы стараемся прислушиваться к текущему состоянию в данный момент, то есть к настроению. Стараемся почувствовать то, что называется «здесь и сейчас», заметить, как и куда стремиться наше внимание, и последовательно учимся расширять свою осознанность, и учимся тому, как можно управлять своим вниманием, не слишком напрягаясь и концентрируясь,а наоборот, за счёт расслабления и приближения к медитативному состоянию или погружению в медитацию, и тишину. Можно сказать, что наше внимание и наша жизненная энергия очень близки по своей сути, и во многом составляют единое целое. Во всяком случае, практика позволяет укрепить способность направлять и удерживать внимание, не рассеивать его на ненужные в «здесь и сейчас» объекты, а «размещать» внимание полностью в теле, например, как на самом «близком» и удобном объекте восприятия для ума, или направлять внимание полностью только на дыхание, что конкретизирует работу ума и позволяет перестроить его работу на наблюдение за самыми естественными и в то же время первично-жизнеобеспечивающими задачами.

В классической йоге, основанной на йога-сутрах мудреца Патанджали, которые были составлены и записаны предполагаемо во II-III веке до нашей эры, существуют четыре главы, в которых путь постижения йоги представлен в виде восемь частей, точнее разделов, сводов правил, которых следует придерживаться практикующим, желающим достичь успеха. Успехом в йоге условно считается переживание самадхи, устойчивое освобождение практикующего от всех зависимостей материальной природы. Путем полного слияния с ней. Или путем полного раз-отождествления с материальной природой и слияния с изначальным, то есть началом того, что породило природу всех вещей. С сохранением физического тела или освобождения и от него тоже. В зависимости от выбранных инструментов практики и линии передачи учения. Пожалуй это именно восемь разделов, а не ступеней, потому что трудно сказать, что одно правило стоит выше другого или ниже. Труд Патанджали во многом можно считать своего рода методическим пособием для практикующих, в котором он не только дал последовательные указания к действиям, но и предостерег о возможных трудностях и рассказал, какие нужно предпринимать действия для достижения успеха. И что является свидетельством продвижения в практике и также побочным продуктом её, уводящим от настоящей цели.

Йога это Путь и это образ жизни, поскольку, по моему личному опыту, подразумевает главной целью успокоение ума и познание посредством его, как самым совершенным и тонким инструментом, своей истинной Природы для дальнейшего постижения спокойствия и безмятежности изначального Духа.

Как-то исторически сложилось, что самым популярным инструментом работы в йоге в наше время на Западе стало освоение асан — или «удобных поз тела,в которых можно чувствовать себя легко, в которых можно чувствовать счастье», это уже моя интерпретация той единственной строчки, которую Патанджали оставил в своих сутрах относительно того, какими должны быть асаны. Шлока 2,46.

И уже последующим шагом (если видеть ступени, а не части одного круга, например, разделы) является пранаяма — или управление праной (прана переводится как жизненная сила, часто приравниваемая к дыханию), яма — как правило или порядок,в значении держать, сдерживать, удерживать. Не стоит забывать что Яма — в восточной философии и мифологии – это и имя Бога Смерти и Правосудия – и один из возможных переводов слова пранаяма может быть контекст «научение предавать жизненную энергию смерти и/или порядку». На мой взгляд это слово можно растолковать как то, что в своей книги Шифу описывает как дыхание всем телом. Но многими йогами это слово воспринималось как отказ от дыхания — то есть удержание как можно более длительной задержки дыхания, и именно этот факт послужил порождению огромного количества методов по увеличению задержек дыхания, которые приводили к истощению и ухудшению здоровья, к психическим расстройствам и прочим неприятным эффектам. И главным правилом освоения пранаямы (как ступени) стало непосредственное изучение её под руководством наставника.

Но я думаю, что это неверный перевод слова, очень прямолинейная трактовка. Растворить своё дыхание полностью – со стороны как будто человек не дышит совсем, как будто его дыхание уже ушло и растворилось в небытии, если использовать поэтическое выражение смысла, в котором индийские философы были весьма искусны. Всё учение о йоге записано Патанджали в виде очень изящных афоризмов, смысл которых можно раскрывать раскрывать бесконечно постигая ту тонкую мудрость, что вложил в них автор. Это так же как и иероглифы: один символ – целая поэма.

 

То что асаны или позы тела явились главным инструментом йоги в настоящее время, не означает, что это единственный или самый лучший инструмент. Просто это то, что более понятно современному человеку, чем может быть скажем – Путь бхакти-йога (хотя многие авторитетные источники по йоге, например Бхагават-Гита, утверждают, что именно этот вид йоги единственно возможный в наш исторический период, для достижения успеха).

Слово Бхакти (bhakti`) имеет множество значений – значение «преданность, верность» наиболее употребимое, есть значение «смирение,покорность» и значение «любовь», но и так же «ступень познания».

Во многих случаях это значение приобрело излишне религиозный смысл и стало восприниматься лишь в определённом контексте. Но по моему скромному разумению, в наше время употребимо значение – преданность и верность выбранному направлению движения, следование Пути, как таковому, скажем так. Потому что обилие информации о всевозможных прекрасных и чудесных практиках самосовершенствования и постижения изначальной мудрости и любви в наше время создают определенное противоречие в том, что человек начинает метаться в выборе «самого правильного и настоящего» направления, учения или Учителя, тем самым создавая для себя трудности в продвижении куда бы то ни было.

А ведь первыми в работе Патанджали указаны разделы посвященные правилам внутреннего и внешнего поведения человека, Яма и Нияма, просто правила как жить, наше отношение к тому, что нас окружает, и к самим себе, то, что создает наше настроение изо дня в день. И то, что способствует укреплению Дэ, если говорить о понятиях в контексте китайской терминологии.

 

Именно поэтому слова иногда затрудняют понимание происходящего. И основой постижения и в йоге, и в цигун во многом является Тишина, полное спокойствие и блаженство бытия. Чань или Сатчитананда. (С точки зрения йоги сатчитананда это состояние, в котором нади (меридианы) и чакры (резервуары психической и жизненной энергии) полностью раскрыты, и пранические энергетические потоки в теле находятся в полном равновесии.

Само по себе слово йога имеет множество различных трактовок и переводов, в зависимости от контекста применения, но к нашему времени, основное значение этого слова – объединение, союз.

Если рассматривать это объединение, как полное слияние внимания с начала с самим собой как объектом (частично или полностью, зависит от уровня практикующего), а потом уже с внешним объектом, например, с Природой, и при достижении достаточной бхакти – с другим человеком как объектом – то получиться еще и очень христианское по сути выражение – «Возлюби ближнего своего как самого себя!» Что отражает смысл глубокого учения Будды о сострадании ко всем живым существам и избавлении их от пут материальных страданий и достижении нирваны при жизни физического тела.

 

Сейчас я стараюсь посвящать свое свободное время изучению древних языков, на которых записаны основные труды и тексты, написанные много веков назад. Это обогащает меня новым опытом и приводит к правильному пониманию и устранению противоречий во взглядах на тот или иной подход к практике и даже позволяет углубить состояние спокойствия и тишины.

И в контексте этого изучения слово «Нирвана» представляется мне в прямом переводе на русский язык как слово «ни рваный», то есть «беспрерывный» «не имеющий разрывов».

 

А основным связующим звеном между практикой йоги и практикой цигун для меня было изучение таких дисциплин, известных как метод осознанного движения Моше Фельденкрайза и Соматика Томаса Ханны.

В моей личной практике все эти прекрасные школы мысли и учения нашли своё место и смогли объединиться для совместной работы и устранились многие противоречия. Надеюсь для процветания и блага всех живых существ!

 

Что касается «технических» моментов практики, то основным, что их объединяет, я считаю устойчивый навык геоцентрирования. Так называемое умение чувствовать влияние силы притяжения Земли и умение с ним комфортно взаимодействовать.

Это общее и для хорошего выполнения статических и динамических упражнений в любом виде БИ, в выполнении йогических асан, в цигун, и в движениях тайцзи.

Мы все ищем в  нашей жизни стабильности и устойчивости, то, что можно считать постоянным и неменяющимся, то, на что можно опереться всегда, в любой момент времени, в любом месте, то что даёт чувство покоя и безмятежности. Полагаю, что сила притяжения Земли даёт именно такую стабильность. Она всегда рядом с нами, пока мы дышим, она постоянна, и для неё мы все равны, как физические тела, я имею ввиду. С ней мы можем сверять наше состояние, и настроение в любой момент времени. Но это навык, который требует практической наработки.

 

Таким образом, можно выделить следующие общие моменты в практиках.

    1. Геоцентрирование
    2. Акцент внимания  на естественное состояние дыхания
    3. Наблюдение и исследовательский подход к движению (как оно организуется)
    4. Имеющиеся различия в женском и мужском виде практик*

 

Особо в своем опыте мне хотелось бы выделить метод Моше Фельденкрайза и Соматику Томаса Ханны.

 

Метод Моше – это как вообще учиться двигаться, вспомнить состояние младенца, который только учится владеть своим телом, на которое влияет сила притяжения Земли.

Томас Ханна был учеником Моше Фельденкрайза и во многом расширил и систематизировал его открытия.

Такое отношение к телу в сознательном опыте взрослого человека позволяет пересмотреть отношение к самому себе, обрести свою собственную ценность, независимую от оценки других людей, стать ближе к себе, бережнее, внимательнее, особенно к тому, что есть, а не к тому что было или будет, к своему телу, научиться правильно понимать его потребности и устройство, научиться проявлять к себе правильную заботу, отличать свои настоящие желания от надуманных и чужих, и через это пересмотреть свои взаимоотношения к другим и к окружающему миру (как будто заново родился).

Это очень перекликается с учением Будды — осознать свои страдания, что они есть (боль, неудобство, раздражение, внутренние конфликты и противоречия), осознать причины их возникновения и наличие методов к их устранению (осознанность как основной), понимание, что все страдают, и через это обретение глубокого чувства сострадания и любви ко всем можно развить.

 

Моше Фельденкрайз был физиком и изучал айкидо, а также йогу. Повредив колено во время тренировки он стал искать возможность быстро восстановить его и пришел к выводу об осознанном подходе к тому, как в принципе организуется движение той или иной части тела. Как возникают двигательные плохие привычки, закрепощающие тело и движение жизненных сил в нем, и как научиться двигаться заново, изменяю неблагополучные паттерны. Для этого достаточно пересмотреть своё отношение к движению и научиться выполнять движения очень-очень медленно, со скоростью улитки, или как в замедленном кино, и с очень-очень маленькой амплитудой (иногда несколько миллиметров), не превышая комфорт тела.

Томас Ханна был философом, который искал способ сделать людей счастливыми, как и Будда. Он хотел найти путь, в чем-то универсальный, для всех достичь счастья. И пришел к выводу, что ответственность за собственное счастье лежит на каждом из нас, и ключ  к этому –осознанность, через движение. Он также сумел обобщить влияния времени и образа жизни на современных людей как 3 постоянно действующих рефлекса – рефлекс защиты (красный), рефлекс усилия (зеленый), и рефлекс травмы.

 

Оба этих ученых пришли к выводу об особой нейропластичности мозга и способности нервной системы находить более легкий и эффективный способ управлять движением тела.

 

 

«Когда попробуешь вкус настоящего меда, потом сможешь различить его и в других кушаньях.»

 

Мне очень повезло познакомиться и позаниматься с хорошими преподавателями йоги, тайцзи, цигун, вин чун, русской или славянской практики любки – (кунг-фу казаков), и везде я отчетливо узнавала вкус  чего-то общего, необычайно привлекательного и приносящего удовольствие от движения и чувствования тела.

И потом, когда я попробовала «настоящий мед», я узнала истинную сладость.

 

Спасибо всем моим учителям и наставникам!

Хотелось бы сказать несколько слов  о самых значительных и ярких из них – это Брайн Сидхартха Ингл, директор и основатель института соматического обучения, продолжатель дела Томаса Ханны. Он же познакомил меня с направлением вини-йога, основателем этого направления был замечательный ТКВ Дешикачар, автор книги «Сердце йоги», сын и ученик знаменитого Шри Тирумалаи Кришнамачарьи, возможно самого известного йогина современности. Именно направление вини-йоги открыло мне суть этой практики, а восемь лет обучения до этого были хорошей подготовкой и развивали другие качества и навыки. Я начала практику с направления аштанга-виньяса и изучала подход разных школ и преподавателей.

 

И особым открытием для меня стало знакомство с Шифу и его Школой. Самым приятным сюрпризом в этом знакомстве было понимание и легкость общения, которая возникла с первого же занятия. Шифу обратил внимание на то, «что я раньше немножко занималась», было приятно, что он уловил мой предыдущий опыт. Что-то сразу получилось, что-то было легко, что-то сложно на курсе для начинающих. Но главное, возник интерес к новым граням и возможностям для раскрытия потенциала способностей и имеющихся навыков. И я очень благодарна Шифу, Мастеру Ши Янбину, который смог найти ключ к моему сердцу. Осветив его столько глубокой передачей любви и удивившему меня настоящими всамделишными чудесами шаолиньского кунг-фу!

 

Да будет всем благо!

 

С уважением и наилучшими пожеланиями,

Елена Войтова


* – Хочу особо отметить, что мой личный опыт практических занятий однозначно убедил меня в том, что большинство практик предполагают мужское направление. Если коротко обобщить – то мужчины стремятся поднять энергию вверх, вдоль позвоночного столба, путем замков и различных удержаний сжатыми мышц промежности, это позволяет им накапливать силу и усиливать кровообращение, а для женщин это хорошо только в терапевтических целях, нужно убрать застойные явления, и чтобы лучше почувствовать эту область, так как современный образ жизни во многом лишил нас естественного состояния (много сидим, неудобная обувь, одежда мужского типа, в туалете пользуемся унитазом и так далее…) А естественным состоянием является свободное расслабленное состояние области промежности у женщин. Сжатие этой области сигнализирует об опасности проникновения извне, это или холод, или напряжение, отсутствие чувства безопасности, как будто есть постоянный страх насилия от окружающих. Поэтому упражнения, подразумевающие длительное сжатие области промежности и удержание этого сжатия, я считаю некорректными для женщин, если не ставится специальная задача. Кроме того, хроническое напряжение мышц промежности или тазовой диафрагмы сильно напрягает диафрагму дыхательную (они работают сообща), поэтому дыхание у таких женщин становится более поверхностным, неглубоким, тревожным. Физиология мужчин в этой области имеет свои особенности строения, для них высокий тонус мышц уместен, как показатель мужской силы и выносливости. Упражнения с подтянутым тазовым дном наполняют мужчин  легкостью, тогда как женщин лишают природной текучести. Так как изначально Природой область тазового дна у женщин задумана более крепкой, для вынашивания ребенка.