Расписание в Telegram
Тайцзицюань и дыхание
Тайцзицюань – это поистине бездонный колодец, из которого можно черпать знания и вдохновляться бесконечно долго. Это и система самосовершенствования, основанная на законах природы, и очень мощная техника поддержания и улучшения здоровья, и в то же время это китайское боевое искусство, которое может быть очень эффективным в применении. Можно очень долго писать о каждой составляющей этой практики. Каждая составляющая так или иначе связана с дыханием. Для медика или физиолога не составит труда проследить связь и пользу от сочетания этих практик на уровне физиологии. Точно так же и начинающему практику не составит труда отследить взаимосвязь и почувствовать пользу для себя на уровне ощущений и улучшения самочувствия.
У нас есть ум. И у нас есть физическое тело. Дыхание – это тот мостик, который связывает эти две составляющие.
Все знают, как меняется дыхание во время эмоциональных переживаний. Например, если мы злимся, наше дыхание становится учащенным и поверхностным, выдох становится длиннее вдоха. Если мы расстроены, вдох становится длиннее выдоха. Когда мы нервничаем, дыхание становится поверхностным и прерывистым. И также все знают, что, чтобы успокоиться, «надо глубже вдохнуть». А вот если ум спокоен, наше дыхание ровное и глубокое. И этим процессом можно управлять с обеих сторон. Можно со стороны дыхания, можно со стороны ума. Если ум чем-то занять, он успокаивается и дыхание становится так же ровным. Если ум занять сложной координацией движений рук и ног во время практики тайцзицюань, он успокаивается и дыхание становится ровным. И, с другой стороны, концентрируясь на дыхании, мы помимо того, что можем его удлинить, тем самым успокоив ум, ещё и попадаем, наконец, в тот самый момент «сейчас», который так тщательно избегаем. Чаще всего наш ум блуждает либо в прошлом, думая о том, что было, либо в будущем, строя планы на то, что будет. И никогда здесь и сейчас. Таким образом работа с дыханием открывает широкий простор для управления нашим умом и готовит его к высшим ступеням практики – медитации. На этом основаны все восточные дыхательные техники.
Тайцзицюань – это медленные, плавные, однородные движения. Для тех, кто только начинает заниматься, как правило не рекомендуется концентрироваться на дыхании очень много, потому что и так непросто освоить движения, сделать их осознанными и запомнить последовательность и правильность выполнения. Если ещё нужно будет концентрироваться на том, как дышать, невозможно будет сделать и шагу. Поэтому самый лучший совет, который даёт Шифу в начале занятий – просто дышать, стараясь удлинять вдох и выдох по возможности. Просто удлинять, чтобы тело немного адаптировалось к изменениям и они не были резкими.
Разные техники дыхания используются для разных целей. Например, обратное дыхание, при котором на вдохе живот уходит внутрь, а на выдохе наружу – часто используется в практиках цигун, кунг-фу и тайцзицюань для накопления энергии Ци в нижнем даньтяне. Со временем, даже без специальной концентрации на том, как правильно дышать, человек сам начинает это делать, потому что это очень естественный процесс. Цель практики регуляции дыхания именно в отсутствии регуляции. Потому что сильная концентрация на этом процессе приведет к застою Ци в легких. Энергия движется туда, куда направлено внимание (где И, там и Ци). Если внимание остановлено, движение энергии так же останавливается. А нам нужно научиться управлять движением Ци с помощью сознания, а не остановить его в каком-то месте.
Дыхание так же помогает расслабить тело, расслабить связки, что так важно в практике тайцзицюань, особенно это касается области наших самых крупных суставов – тазобедренного и плечевого.
Суставы это врата энергии, если они “закрыты” от напряжения мышц, связок и сухожилий вокруг, то это препятствие на дороге движения энергии.
Цель занятий дать дорогу энергии, убрать препятствия. Дыхание этому способствует, питая, помимо всего, свежей энергией растягивающиеся ткани.
Главный принцип – дыхание должно быть животом и живот должен быть расслаблен. Шифу говорит, что во время дыхания живот должен двигаться так, как будто мы дышим пупком. Ци земли – это иньская энергия почек, Ци небесная – это янская энергия пищи и воздуха. Когда мы дышим пупком, эти две энергии соединяются и смешиваются, тогда познается природа «истинного Ци», и мы можем почувствовать место нахождения даньтяня. Такое внутреннее дыхание, или дыхание даньтянем, является ключом к развитию Трех Сокровищ (цзин, ци, шэнь). Основные «характеристики» такого дыхания: спокойное, тонкое, глубокое, долгое, непрерывное, однородное, медленное и мягкое.
Дыхание в практике тайцзицюань, несомненно, очень важно. Но, как уже упоминалось выше, оно является лишь следующим этапом практики, а совсем не первым и не основным.
Мастер Ши Янбин обучает традиционному шаолиньскому цигун и гимнастике тайцзицюань, которые дают нам возможность изменять внутреннее состояние организма, лечить болезни и добиваться необычных внешних изменений, благодаря движению «ци» в организме.