Тайцзицюань и цигун

Ци – это природная сила Вселенной, пронизывающая всё вокруг и циркулирующая в том числе в человеческом теле. Гун – любая деятельность, требующая серьезных затрат времени и усилий. Таким образом цигун – это практика работы с энергией, которой можно овладеть, приложив определенное количество усилий, помноженное на время.

В настоящее время китайский цигун состоит из нескольких направлений: акупунктура, применение трав для регулирования человеческой ци, цигун боевых искусств, цигун-массаж. То есть по сути зарождение и развитие цигун началось в Китае несколько тысячелетий назад. Со временем сами собой отметались практики наименее эффективные или вредные и опасные, закреплялись наиболее эффективные, проходя естественную проверку тысячелетиями. Упражнения цигун в большей степени направлены на накопление энергии в наших энергетических центрах. Тайцзицюань, как и другие стили китайских боевых искусств, эту энергию реализует, т. е. направляет её движение с помощью сознания. Таким образом, эти практики невозможно отделить одну от другой, и заниматься ими рекомендуется вместе.

Почему так? Заглянем немного в историю. Согласно источникам считается, что до Дамо (Бодхидхарма, первый патриарх Чань-буддизма) принципы и теория Ци не использовались в боевых искусствах, хотя давно изучались и использовались в медицине (акупунктура, травы).

Скорость и физическая сила развивались путем длительных тренировок. И хотя в них уже использовался принцип внутренней концентрации, следующий этап – переход к развитию Ци ещё не наступил. Основное внимание уделялось развитию физической силы, поэтому все стили до династии Лян, а это примерно 500 гг., (до Дамо) классифицируются как внешние стили.

Дамо оставил после себя два очень важных трактата. Ицзиньцзин (канон изменения мышц и сухожилий) и Сисуйцзин (канон омовения костного и головного мозга). Изциньцзин не был предназначен для боевых целей, однако боевой цигун на основе него позволял значительно увеличить силу, став обязательной частью тренировок Шаолиньского монастыря. Это оказало мощный эффект на развитие боевых искусств и дало им внутреннюю основу, т. е показало им путь генерирования и накопления внутренней энергии Ци для использования её в боевых техниках.

Со временем появилось несколько стилей, основанных на принципах «мягкого» тела, так называемые внутренние стили. Они основывались на следующих заключениях: если Ци (внутренняя энергия) является корнем и опорой физической силы, то боец должен начинать с развития именно этого корня. То есть с занятий Цигун. Только когда его Ци развита, он может наполнять энергией свое тело, давая возможность наиболее эффективно использовать свою физическую силу. Для того, чтобы выстроить Ци и обеспечить правильную циркуляцию, тело нужно расслабить, а сознание сконцентрировать. Именно эти «мягкие» стили легли в основу тайцзицюань.

Таким образом под внешним стилем здесь подразумевается тренировка физического тела, под внутренним – циркуляция Ци и накопление её в теле, связанное с дыханием. Внешние стили идут снаружи (от мышечной силы – Ли) внутрь (к внутренней силе – Ци), внутренние – изнутри наружу. То есть внешние стили (ушу) сначала тренируют мышечную силу, потом переходят к Ци, внутренние стили (тайцзицюань) – наоборот. Цель у всех одна, просто разные методы.

Ли и Ци вместе составляют Цзинь. Цзинь – это использование сосредоточенного ума для направления Ци, которая энергезирует мышцы, сухожилия и связки и проявляется во внешней силе. Цзинь связана с тренировкой ума и Ци, т. е. это сфера цигун.

Таким образом цигун – это управление внутренней энергией с помощью сознания, благодаря чему способствует дисциплине нашего ума и укреплению и развитию духа, а так же обладает мощнейшим оздоровительным эффектом и является необходимым средством подготовки к занятиям боевыми искусствами.

В тайцзицюань особое внимание уделяется «мягкой» Цзинь. В тренировке Цзинь главное отличие между восточными и западными единоборствами, это «визитная карточка» китайских боевых искусств и основной критерий оценки мастерства в них. Традиционно высшие уровни Цзинь держались в секрете и передавались только избранным ученикам. Говорят, Цзинь передает Мастер. Но передать на словах его невозможно, его надо почувствовать.

Можно делать красивые движения, но без Цзинь они будут пустыми, а это искусство нельзя будет назвать китайским.

Это баланс и гармония энергий. Каждое движение – это движение противоположных сил, движение двух противоположных сил природы с целью почувствовать их, сгармонизировать, уравновесить. Тайцзицюань как боевое искусство, вышедшее корнями из ушу, относится к внутренним, мягким стилям. Мышцы и сухожилия максимально расслаблены, что дает возможность Ци беспрепятственно двигаться от нижнего даньтяня к конечностям.

Перед самым распрямлением конечности мгновенно возвращаются назад, тем самым генерируя силу, схожую с силой хлыста. Согласно закону физики, если вы отправляете хлыст со скоростью V и возвращаете его тоже со скоростью V, то в момент соприкосновения с целью скорость будет равна 2V. Таким образом Цзинь мягкого стиля тайцзицюань оказывается гораздо мощней ударов жестких стилей, при котором мышцы напрягаются, замыкая в себе Ци для большей энергизации, тем самым нанося только поверхностные, внешние, повреждения.

Во время выполнения комплекса все движения делаются плавно и достаточно медленно. Но чтобы понять каждое движение внутри, надо понимать, как его использовать, поэтому в тайцзицюань есть отдельная дисциплина – туйшоу, парная работа, которая как раз нацелена на то, как научиться чувствовать Цзинь партнера, научиться управлять своей Цзинь и применять движения тайцзицюань эффективно.

Оздоровительный эффект практик основан на понимании двух базовых принципов здоровья:

1. Любая болезнь начинается с сознания.
2. Болезнь проявляется вследствие «пробок» на дороге движения энергии.

Если научиться накапливать и использовать внутреннюю энергию, дисциплинировать ум и укрепить дух с помощью практик цигун и тайцзицюань, то мы тем самым можем как удалить «пробки» на дороге движения энергии, а значит, избавиться от болезней, так и не дать им проявиться вновь в нашем сознании, тем самым искоренив причину появления болезней. Конечно же такой принцип не может быть реализован быстро и без усилий. Для этого нужно серьезно заниматься.

Тайцзицюань и цигун – это две практики, которые сложно разделить, в каждой есть много направлений и стилей, что предоставляет массу возможностей найти свой. Но главное в этих практиках – Учитель. Только он может стать проводником, направить и передать знания. И самым важным критерием в выборе Учителя является доверие. Доверие к тому, чем он занимается и какими принципами руководят его поступки. Все восточные практики в своей основе имеют культурные и философские корни и их базой являются моральные и этические нормы жизни, которые реализуются в ежедневных человеческих взаимоотношениях. Так же все восточные практики реализуют принцип движения энергии в природе, то есть, если мы что-то получаем, надо что-то отдавать, иначе движения энергии не будет. Поэтому принято посвящать все заслуги от практики – все то хорошее, что мы получаем, неважно здоровье это, или спокойствие, или умение драться – своему Учителю. В благодарность за то, что он с нами делится своими знаниями и для восполнения энергии, которую он отдал. Это важная часть практики, без неё ничего не заработает. Это просто закон природы. По сути и цигун, и тайцзицюань – это тоже закон природы, это как научиться жить и действовать согласно законам природы, не мешая ей и не строя препятствий. Тогда это настоящая жизнь.