«Знакомство с понятиями Инь-Ян»

blank
Несколько тысяч лет назад люди в Китае не располагали ни фундаментальными теоретическими знаниями, ни измерительным оборудованием и могли полагаться только на свою наблюдательность и собственные ощущения, и тем не менее им удалось создать уникальную и феноменальную модель, объясняющую по сути все мироздание.
Можно предположить, как она зарождалась: мудрый человек, сидя на горе, наблюдал за сменой дня и ночи, прислушивался к собственным ощущениям. Ночью – луна и ощущения холода, днем – солнце и ощущение тепла, проголодался – ощущение пустоты (недостаток), переел – ощущение полноты (избыток), и то что происходит внутри – ощущения внутренние, снаружи – внешние. Специфические ощущения, возникающие в теле при определенном состоянии сознания, были определены мудрецом, как жизненная сила – «Ци». Людям, практикующим оздоровительную гимнастику цигун и тайцзицюань, хорошо знакомы эти ощущения. Ци – это нематериальная, чувственная субстанция, основа всех жизненных процессов, происходящих в организме человека.

Позднее, с развитием философских школ были созданы три основные теории: теория Инь-Ян, теория Пяти Элементов и теория Ци.
Концепция Инь-Ян является самым важным, определяющим элементом китайской философии и медицины. Разработана она была Школой Инь-Ян, главным мыслителем которой был Чжоу Ян (около 350–270 гг. до н. э.) в эпоху Воюющих царств.
Теория Пяти Элементов (У-Син) датируется эпохой правления династии Чжоу (1000–770 гг. до н. э.). Она использовалась в медицине, астрологии, естественных науках, в календарной системе, музыке, политике, проявлялась во многих аспектах, как например, 5 патологических цветов лица, 5 вкусов трав, 5 органов Инь и др.
Концепция Ци является ядром китайской философии. То, что природа Ци изменчива и может относиться и к материальному и духовному, обуславливает понимание того, что тело и дух нечто единое. Бесконечное разнообразие проявлений Вселенной – результат постоянной концентрации и рассеивания Ци – основа бесконечных проявлений, изменений вокруг, включая минералы, растения, животных и человека.

Концепция Инь-Ян

Концепция Инь-Ян, наряду с учениями о Ци пронизывает все Китайскую философию и радикально отличается от какой-либо философской идеи Запада. Теория чрезвычайно проста, но очень глубока, поняв её можно во всем находить ее проявления. Инь-Ян представляют собой противоположные и дополняющие друг друга качества. Инь содержит в себе семя Ян и наоборот; Инь может трансформироваться в Ян и наоборот.

Бесконечное чередование двух циклически меняющихся стадий в природе любого явления, в которых один всегда сменяется другим, как смена дня и ночи. С одной стороны – свет, Солнце, яркость, деятельность, движение, время, Небеса, Восток, Юг, левый, красный, огонь – это Ян. С другой стороны – тьма, Луна, тень, отдых, пространство, Земля ,Запад, Север, правый, белый, вода – это Инь.
В сущности, Инь и Ян являются проявлениями чередующихся во времени противоположных по качеству стадий, и это является движущей силой изменения и развития всего. День сменяется ночью, лето – зимой, рост – упадком и наоборот. И каждое явление содержит внутри себя оба аспекта. День относится к Ян, но как только он достигает пика в полдень, Инь внутри него постепенно начинает отвоевывать своё.

То же самое происходит в годовом цикле, в цикле дня:
весна – рассвет, лето – полдень, осень – сумерки, зима – полночь.
Весна = Ян, внутри Инь = рост ЯнВесна/рассвет – Ян
Лето = Ян, внутри Ян = максимум Ян
Осень = Инь, внутри Ян = рост ИньОсень/сумерки – Инь
Зима = Инь, внутри Инь = максимум Инь

Вода при нагревании превращается в пар. Пар при охлаждении конденсируется и превращается обратно в воду. Вода в своем жидком состоянии – Инь, а пар, образующийся под воздействием жара, принадлежит к Ян.
Деревянный стол состоит из плотного вещества, но если его поджечь, он превратиться в жар и свет. Дерево, из которого сделан стол – Инь, а тепло и свет образующиеся при сгорании – Ян.
«Небо – это скопление Ян, а Земля – это скопление Инь» («Вопросы о простейшем» глава 2).
Важно понимать, что испарения и скопления не являются независимыми, скорее перетекают друг в друга.
В своей наиболее разреженной форме Ян нематериален и относится к чистой Энергии, тогда как Инь в своей грубой и плотной форме относится к Материи. И с этой точки зрения энергия и материя являются двумя состояниями непрерывности, бесконечной смене агрегатных состояний.
«Инь спокоен, Ян активен, Ян дает жизнь, Инь дает рост… Ян превращается в Ци, Инь превращается в материальную жизнь» («Вопросы о простейшем», глава 2).
Ян относиться к творению и деятельности, его суть соответствует расширению и восхождению. Инь относится к конденсации и материализации, его природа – это сжатие и спуск.

Ян Инь
Нематериальное Материальное
Производит энергию Производит форму
Рождает Растит
Не вещественный Вещественный
Энергия Материя
Расширение Сжатие
Огонь Вода
blankОсновы взаимосвязи Инь-Ян:

    • Несмотря на противоположность Инь-Ян формируют единство и дополняют друг друга.
    • Ян содержит в себе Инь, и наоборот; это отражено белой точкой на черном поле, и наоборот, черной на белом поле.
    • Ничто не бывает полностью Инь или полностью Ян.
    • Ян превращается в Инь и наоборот.

О теории «Пяти элементов» / У-Син

Тblankеорию Пяти элементов развивала та же философская школа, в которой была разработана теория Инь-Ян. Её главным представителем был Цзоу Ян (350–270 гг. до н. э.)
Из книги «Шан-Шу» (1000–771 гг. до н. э.):

«Пять Элементов – это Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля. Вода увлажняет и стремиться вниз, Огонь вспыхивает вверх, Дерево может гнуться и выпрямляться, Металл может плавиться и затвердевать, Земля позволяет сеять, взращивать и собирать урожай. То, что смачивает и стремиться вниз (Вода), является соленым. То, что вспыхивает вверх (Огонь), является горьким, то, что способно сгибаться и выпрямиться (Дерево), является кислым, то, что может расплавиться и затвердеть (Металл), является острым, то, что позволяет сеять, растить и жать(Земля), является сладким».

Этот отрывок ясно показывает, что Пять элементов символизируют пять различных состояний и качеств, присущих явлениям природы. Они же имеют отношение к вкусам (и запахам), и эти вкусы, видимо, отражают внутренние качества, присущие явлению (то есть химический состав, если пользоваться современной терминологией) в большей мере, чем непосредственно вкус.

    • Пять элементов – это не пять типов материи, а пять типов процессов:
    • Дерево: «может сгибаться и выпрямляться», это твердость, пригодность к обработке; распространение; весна; ветер; запах-прогорклый; звук – крик; цвет – зеленый; эмоция – гнев; вкус – кислый; ткани – сухожилия; глаза.
    • Огонь: «вспыхивает вверх» – жар, ожог; стремление вверх; лето; жара; запах – горелый; звук – смех; эмоции – радость; вкус – горький; ткани – сосуды; язык.
    • Металл: «можно ковать и твердеет» – твердость, пригодность к ковке; сжатие; осень; сухость; запах – тухлый; звук – всхлипывания; тревога, грусть, тоска; вкус – острый; ткани – кожа; нос.
    • Вода: «смачивает, стремиться вниз» – жидкость, текучесть, растворение; стекание вниз; зима; холод; запах – гнилой; звук – стон; страх; вкус – соленый; ткани – кости; уши.
    • Земля: «позволяет сеять, растить и жать» – питание; центр, стабильность; нет сезона; сырость; запах – сладковатый; звук – пение; задумчивость; вкус – сладкий; ткани – мышцы; рот и губы.
Принципы, лежащие в основе теории Пяти элементов, применяются в терапии диетой и траволечением – важной области китайской медицины. Каждый продукт и лекарственное растение имеет определенный вкус и относится к какому-либо Элементу.
«Вкус» продукта не всегда совпадает с реальными вкусовыми качествами, например, мясо ягненка считается горьким, как и яблоко. Поэтому «вкус» продукта или травы соответствует внутренним качествам, хотя в большинстве случаем они совпадают.
Каждый из вкусов обладает определенным действием на организм:

    • кислый вкус порождает жидкости и Инь. Это вяжущие вещества, они могут контролировать потоотделение и диарею;
    • горький вкус очищает Жар, успокаивает и укрепляет. Он очищает Сырость-Жар и подавляет повышение Ци;
    • сладкий вкус тонизирует, балансирует и смягчает. Он поддерживает организм, если он находится в состоянии недостатка, и останавливает боль;
    • острый вкус рассеивает, и его используют для изгнания патогенных факторов из организма;
    • соленый вкус течет вниз, смягчает уплотнения и используется для лечения запоров и припухлостей.

При чрезмерном потреблении продукта или лекарственного растения определенного вкуса можно оказать негативное воздействие на определенную часть тела.
Кислый вкус достигает нервов, вредит Печени, и должен приниматься ограниченно.
Горький вкус достигает костей.
Сладкий вкус достигает мышц и при избытке его ведет к ослаблению их.
Острый – рассеивает Ци и должен быть исключен при недостатке Ци.
Соленый – высушивает Кровь и должен быть исключен при недостатке Крови.

Таким образом, если заболевает орган, следует исключить продукты, вкусы которых принадлежат Элементу, контролирующими этот орган.
Например, соленый вкус принадлежит Элементу Вода. Вода угнетает Огонь, поэтому избыток соли вредит Сердцу. Так избыток кислого будет вредить Элементу Земля, то есть Селезенке.
И наоборот, каждый орган питается вкусом Элемента, который он контролирует. Например, Дерево (Печень) контролирует Землю, сладкий вкус соответствует Земле, отсюда сладкий вкус приносит пользу Печени. Но – переедание сладкого, наносит вред Печени.

Я познакомила вас с материалом из учебников Традиционной Китайской Медицины. Конечно, это не такой простой материал, не все я подробно описала, не так легко сразу вникнуть в суть, но уже понятно, что есть необходимость задуматься о многом.
В дальнейшем, я расскажу, как эти теории работают в подборе сбалансированного питания, как понимать какие свойства у продуктов и как изменять их в кулинарии.

Литература:
Основы китайской медицины, Джованни Мачоча, Рид Элсивер, 2-е издание, 2011.

Шарофат Богачёва

врач аллерголог-иммунолог, гомеопат,
специалист по питанию в «Клинике доктора Загера»

Пока ничего нет