Бодхидхарма «О двух проникновениях»

blank
Существует множество путей проникновения в Дао, но в сущности, все их можно свести к двум: «проникновение через принцип» и «проникновение через дела». Под проникновением через принцип мы понимаем воплощение принципов буддизма с помощью духовного учения. Через него мы можем обрести глубокую веру в истинную природу, которая присуща всем живым существам, но которая порой не может проявиться из-за внешних причин, иллюзий и заблуждений. Если же человек отбрасывает ошибки и неискренность, возвращается к своей истинной природе, практикуя созерцание в уединении, то он приходит к пониманию того, что нет ни «я», ни «другого», что мирянин и монах имеют одинаковую сущность, и он твердо следует этой вере и никогда не изменяет ей. Он не будет более рабом слов, а будет пребывать в сокровенном согласии с истинным принципом, свободным от умозрительных различий; он существует, соблюдая принцип не-деяния. Это и есть «проникновение через принцип».

«Проникновение через дела» означает четыре типа деяний, которые включают в себя все остальные. Каковы же они?

  1. Знать о воздаянии за совершенные тобой злые дела.
  2. Быть послушным карме (следовать обстоятельствам).
  3. Не иметь сильных желаний.
  4. Пребывать в согласии со священным законом (Дхарма).

1. Что означает «воздаяние за злые дела»? Тот, кто следует Пути, столкнувшись с неблагоприятными обстоятельствами, должен подумать о следующем: «В течение бесчисленных лет в прошлом я проходил множество воплощений и каждый раз уделял слишком много внимания незначительным мелочам, растрачивая жизненные силы, и к настоящему времени породил бесчисленное множество причин для гнева, сожалений, враждебности, грехов и проступков. И даже если в этой жизни не было совершено никаких плохих поступков, то плоды злых дел из прошлых жизней нужно пожинать именно сейчас. Ни боги, ни люди не могут предсказать, с чем именно мне придется столкнуться. Терпеливо и охотно я покоряюсь всем напастям, которые встречаются в жизни, и я никогда не печалюсь, и ни о чем не сожалею. Сутра учит меня не беспокоиться о трудностях и несчастьях, которые могут постигнуть меня. Почему? Потому что, если смотреть на вещи с точки зрения высшего разума, то можно достичь осознания причин происходящего». Как только в человеке зарождаются такие мысли, он начинает жить в соответствии с принципом, и свое понимание сути гнева (зла) может самым лучшим образом использовать для успешного продвижения на Пути. Это и означает: «знать о воздаянии за злые дела».
2. “Быть послушным карме” означает следующее: все живые существа лишены собственного «я» (атман) и лишь вовлечены в кармическую цепь причин и следствий. Удовольствие, боль, страдания также являются результатом моих прежний деяний. И если я получил вознаграждение судьбы в виде богатства, славы или другого, то это является результатом причинно-следственной связи моих прежних хороших поступков и моей нынешней жизни. Когда сила кармы будет исчерпана, то результат, которым я сейчас наслаждаюсь, тоже исчезнет; так стоит ли мне так ему радоваться? Неважно, столкнулся ли я с удачей или потерей, позвольте мне принять карму, поскольку она приносит мне либо одно, либо другое; обретение, равно как и утрата, вытекают из обстоятельств. Удовольствие [и боль] не будут более волновать меня, ибо я в тишине и гармонии следую Пути. Вот почему это называется “быть послушным карме”.
3. “Не иметь сильных желаний” означает следующее: люди во всем мире живут в повседневной суете, привязываются то к одному, то к другому, и это называется «страстным желанием». Мудрецы же, в отличие от несведущих, проникают в конечную истину. Их ум пребывает в невозмутимом спокойствии в вечности, в то время как тело существует в соответствии с законами причины и следствия. Все сущее – это пустота, и нет ничего что следовало бы желать. В том, где есть яркость достоинства и добродетели, неизбежно таится изъян – тьма. Три мира (трикая), в которых все мы столь долго живем, подобны дому, объятому пламенем. Все, кто обладают телом, обречены на страдания, и никто на самом деле не знает, что такое мир. Поэтому мудрецы, постигшие истину, никогда не привязываются к вещам, которые подвержены переменам. Их ум спокоен, он никогда ничего не желает. Сутра гласит: “Везде, где есть желание, есть боль; перестаньте желать, и обретете блаженство». Таким образом, мы понимаем, что отсутствие желаний и есть путь к истине. Поэтому учение говорит о том, что «не нужно иметь желаний».
4. “Пребывать в согласии со Священным законом (Дхармой)” означает, что принцип, который мы называем Дхармой, в своей сущности чист, и является принципом пустоты (шуньята) во всем проявленном. Это выше загрязнений и привязанностей, и в этом нет ни «я», ни «других». В сутре говорится: “Дхарма не содержит в себе живых существ, потому что она свободна от печати существования. Дхарма лишена всякой субъективности, поскольку она свободна от загрязнений самости (эгоизма)”. Когда мудрец осознает эту истину и верит в нее, он начинает жить «в соответствии с Дхармой». Так же, как и в сущности самой Дхармы заключено отсутствие желания чем-либо обладать, так и мудрец, не жалея тела, жизни и собственности, всегда готов практиковать отзывчивость, человеколюбие, никогда не проявляя жадности и бестактности. Обладая ясным пониманием тройственной природы Пустоты, мудрец пребывает выше несправедливости, и привязанности. Только благодаря своему желанию помочь всем живым существам очиститься, мудрец живет среди людей, как один из них, но не привязывается к внешней форме. Это этап жизни, приносящий пользу ему самому. Но он также знает, как принести пользу другим, и как прославить истину просветления. Это касается как практики человеколюбия, так и других пяти добродетелей [Праджняпарамита]. Чтобы избавиться от запутанных мыслей, мудрец практикует шесть добродетельных совершенств, пока не достигнет ясного осознания того, что он действительно совершает деяния, заслуживающие одобрения. Это называется “быть в согласии с Дхармой”.

* Речь идет о «вступлении на Путь», о «проникновении в истинную суть вещей».

Перевод: Ирина Брызгалина, редактор Марина Горяева.
Оригинальный текст: https://www.shaolin.org.cn/templates/EN_T_Article_list/index.aspx?nodeid=451&page=ContentPage&contentid=5052

Пока ничего нет