Ученики: Великие мастера (бодхисаттвы (1)) достигли просветления путем следования трём предписаниям, представленным в виде совокупности основополагающих принципов, практикуя шесть парамит(2).  Теперь Вы говорите нам, своим последователям, что разум человека слаб, и мы должны научиться контролировать его. Но как можно достичь просветления, отойдя от правил дисциплины?
Бодхидхарма: Три предписания, данные вам, помогают преодолеть три деструктивных, отравляющих состояния, в которых может пребывать разум. Преодолев их, вы приобретёте три основные добродетели, представляющие неограниченную возможность позитивного мышления, — плод ваших собственных усилий. Шесть парамит служат очищению шести каналов восприятия. То, что мы называем парамитами, есть только средства достижения цели. Очищая каналы восприятия от пыли вызываемых внешними раздражителями реакций, парамиты как паромщики переправляют вас через реку Горестей и несчастий к берегу Просветления.
Ученики: Сутры раскрывают суть трёх предписаний, которым мы следуем на пути к достижению просветления: «Я всем сердцем желаю и даю обет положить конец злу во всех его проявлениях; Я всем сердцем желаю и даю обет взращивать только добродетели; Я всем сердцем желаю и даю обет не порабощать ни одно живое существо».  Но Вы говорите нам, что предписания всего лишь помогают контролировать три деструктивных состояния разума. Не противоречит ли это утверждение тому, что сказано в сутрах?
Бодхидхарма: Сутры Будды есть истина. В давние времена, когда этот великий бодхисаттва только встал на путь просветления, он создал три предписания именно, чтобы противостоять трем отравляющим состояниям разума. Так и были сформулированы три предписания, три главных обета. Приняв обет нестяжательства, Будда дал обет положить конец злу во всех его проявлениях и формах. Практикуя медитацию, чтобы победить гнев, – дал обет взращивать добродетели. Обращая взор к мудрости, рассеивающей иллюзии, он дал обет не порабощать ни одно живое существо. И только укрепляясь во всех трех практиках: благонравия, медитации и мудрости, ему удалось преодолеть разрушительные состояния человеческого разума и достичь просветления. Преодолев все три отравляющих состояния разума Будда стер все следы греховного, положив конец проявлениям зла. Следуя трем предписаниям он шаг за шагом взращивал только добро. А устранение зла и взращивание добродетели лежат в основе духовной практики. Победив зло в себе, он спас не только себя, но и всех смертных на этой земле, открыв и указав им путь к свободе. Необходимо понять, все, что ты делаешь, неотделимо от разума и сознания, и если помыслы твои чисты, в чертогах Будды царят радость и покой. Сутры учат: «Если помыслы человека нечисты, он вступил на путь зла. Если помыслы человека чисты, он на пути к просветлению…Чтобы достичь просветления, очисти свой разум и помыслы, и ты узришь царство Будды». Преодолевая три деструктивных состояния разума, мы неизбежно исполняем три предписания.
Ученики: Сутры учат, что шесть парамит – милосердие, благонравие, терпение, самоотверженность и преданное служение, медитация и познание мудрости. Однако теперь Вы говорите, что парамиты – это только средства очищения каналов восприятия, всего лишь паром, переправляющий с одного берега на другой. Что именно Вы имеете в виду?
Бодхидхарма: Практикуя шесть парамит, мы очищаем шесть каналов восприятия, преодолевая шесть пороков, обворовывающих нашу душу. Не позволяя зрительным образам вывести нас из равновесия, мы практикуем милосердие; контролируя слух – благонравие; контролируя обоняние и учась воспринимать все запахи как нейтральные – развиваем терпение. Не давая волю языку, победив желание восхвалять и поучать, победив чревоугодие, мы практикуем самоотверженность. Взяв под контроль собственное тело и тактильные ощущения, следуем принципам медитации. А укрощая разум и практикуя осознанность, не поддаваясь иллюзиям, мы пьем из колодца мудрости. Эти шесть парамит – всего лишь транспорт, средства, помогающие перейти из одного состояния в другое. Также как лодки и плоты они переправляют людей на другой берег сознания. Именно поэтому я назвал их паромами.
Ученики: Тем не менее, бодхисаттва Шакьямуни(3) выпил три чашки молока и съел шесть ложек каши перед тем, как достичь просветления. Если ему пришлось выпить молоко, чтобы вкусить плодов просветления, как мы достигнем освобождения, просто контролируя разум?
Бодхидхарма: То, о чем вы говорите – правда. Именно так он и достиг просветления. Ему пришлось выпить молоко, чтобы стать новым Буддой. Однако, есть два вида молока. И то, которое выпил Шакьямуни, не было обычным молоком. Оно было чистой музыкой Дхармы(4), а три чаши — тремя предписаниями. Шесть ложек каши представляли собой шесть парамит. Шакьямуни достиг просветления, испив музыки Дхармы и вкусив плодов Будды. Но и говорить, что Татхагата(5) выпил нечистое молоко от обычной коровы, было бы клеветой, ибо бесстрастная и неделимая  Дхарма  всегда остается свободной от горестей и зла мира.
Зачем же ему понадобилось нечистое молоко для удовлетворения голода и жажды? Сутры говорят, что животное, давшее молоко, не живет ни в горах, ни в долинах, не вкушает ни зерна, ни соломы и не пасется вместе с другими коровами. А тело её блестит золотом. В образе этой коровы перед нами предстаёт Вайрочана(6), жертвующий свою плоть и дающий молоко Дхармы с тремя предписаниями и шестью парамитами всем ищущим освобождения из бесконечной любви ко всему сущему. И этот чистейший напиток, дарующий мудрость и просветление, помогая войти в чертоги Будды, дарует просветление каждому, кто выпьет его.
Ученики: В сутрах Будда учит нас, что смертные могут достигнуть просветления, воздвигая храмы и статуи, воскуривая благовония, украшая храмы цветами, и зажигая лампады. Также важно соблюдать закон шести периодов дня и ночи и правило ступы(7), соблюдать посты и совершать поклонения. Но если нет ничего выше контроля над разумом и помыслами, не излишни ли все эти практики?
Бодхидхарма: Сутры, подаренные нам Буддой, содержат множество метафор и иносказаний. Необходимость прибегать к таким иносказаниям напрямую связана с человеческой природой. Люди смертны, а разум наш слаб, —  он не позволяет заглянуть вглубь, проникнув в суть вещей и явлений, хорошо воспринимая только легко различимые объекты вещественного мира. Люди, алкающие благодати, ищущие её только во внешних проявлениях, упуская из виду развитие и обогащение внутреннего мира, постижение сути вещей, никогда не найдут её. Ибо то, что вы называете монастырем и храмом, для нас сангбарама(8), место духовного очищения. Пренебрегая тремя предписаниями, мы позволяем яду неконтролируемых чувств и эмоций проникнуть в наш организм, что приводит к трем описанным выше деструктивным состояниям разума. И только тот, кто контролирует разум и дисциплинирует тело, построит свой храм.
Статуи же мы отливаем не из металла, но следуя предписаниям и выполняя практики, ведущие нас к просветлению. Это и есть суть Татхагаты. Для ищущих просвещения тело – только орудие. Дхарма – огненная энергия, мудрость, формирующая основы тонкого ремесла достижения просветления. А три предписания и шесть парамит  есть вылепленная искусным разумом и застывшая форма идеала.  Загляните вглубь и узрите царство Будды. Оттачивайте навыки контроля за разумом и телом, сверяясь с идеалом, неустанно следуя принципам учения. Только выбрав это путь, мы сможем приблизиться к истинам, открывшимся Будде. Мы вечны, и нетленны наши тела. Но если вы ищите истину, но не стремитесь достичь идеала, узрев её свет, зачем вам истина?
Благовония, которые мы воскуриваем, — не просто благовония, но непостижимая Дхарма, энергия, омывающая нас, очищая от грязи невежества и зла. Дхарма проявляется в пяти формах, первая из которых – благонравие, не приемлющее зла и культивирующее добродетель. Второе проявление Дхармы – медитация, глубокая вера, растворение в Махайяне(9). Третья форма существования Дхармы – созерцательная мудрость, позволяющая познать разум и тело, наблюдая как за внешним, так и за внутренним. Свобода, стирающая границы невежества — четвертая форма непознаваемой Дхармы. А её пятая ипостась – подлинное, ничем не ограниченно знание, осознание себя в настоящем моменте в картине мира. Эти пять форм проявления Дхармы – самое ценное, что может предложить нам вселенная.
В далёкие времена, когда Будда ещё ступал по этой земле, он завещал своим последователям воскуривать эти драгоценные благовония, дабы разжечь пламя, помогающее осознать себя в мире, осветив путь к истине. Однако, сегодня люди не понимают этого, как не понимают и истинного значения Татхагаты. Для них огонь – это просто огонь, а благовония – только благовония, сгорающие в этом огне вместе с надеждой на благословение и просветление, которое никогда не будет достигнуто.
Вы должны понимать, что и украшение храмов цветами – не просто ритуал и дань обыденности. За этим ритуалом стоит метафора распространения семян Дхармы, взращивания цветов добродетели.  Помогая другим, мы приближаемся к свету истины. Именно эти цветы воспевает Будда. Они вечны и никогда не увянут. Сея добро, мы пожинаем плоды добра, многократно умноженные. И если вы думали, что Татхагата призывает срезать цветы, калеча живое растение, вы заблуждались. Следующий путем Будды, никогда не причинит вреда сущему ни на небе, ни на земле.  Даже неумышленное причинение вреда неминуемо ведет к страданию, которое будет наказанием причинившему этот вред. Тот же, кто делает это умышленно, нарушая предписания в надежде сыскать блага, претерпит еще большие страдания. Ибо нельзя достигнуть благодати, сея зло.
Лампады, которые мы зажигаем, — это лампады чистого знания. Для ищущих освобождения, тело – это лампада, разум – фитиль, сами предписания – масло, а сила мудрости – горящее в лампаде пламя. Зажигая лампаду мудрости, мы рассеиваем заблуждения и тьму невежества, неся свет тысячам и тысячам людей, бредущих во тьме. Миллионы лампад возгорятся от одной лампады, сохраняя ее свет в вечности и передавая знание страждущим.
В давние времена одного из Будд именовали Дипамкара, зажигающий лампады. Но глупцы не в состоянии понять данной метафоры Татхагаты. Упорствуя в своем заблуждении, они каждый день наливают растительное масло в лампады, зажигая их, чтобы осветить дома, полагая, что так они следуют по пути Будды. Какая глупость! Один лишь беглый взгляд Будды может озарить миры. Так неужели вы всё ещё полагаете, что обычная масляная лампа справится с этим лучше?
Соблюдение закона шести периодов дня и ночи означает постепенное движение к просветлению, которое затронет все шесть чувств, сохраняя чистое знание во всех его формах. На практике это означает неусыпный контроль за всеми чувствами.
Что касается правила ступы, оно тоже иносказательно. Ступа в сутрах символизирует тело и разум. Осознающий происходящее с разумом и телом в каждый отдельно взятый момент жизни, совершает полный круг вокруг ступы. Именно так достигали нирваны мудрецы прошлого. Эта практика не имеет ничего общего с бытующими заблуждениями не способных смотреть вглубь последователей, изматывающих себя бесконечным хождением по кругу, ничуть не приближающим их к пониманию самих себя.
То же самое относится и к правилу поста, соблюдение которого будет абсолютно бесполезным, если вы так и не сумели постичь его истинное значение. Пост помогает нам контролировать тело и разум, не позволяя им отвлекаться на многочисленные раздражители. Дхарма учит нас, что пост – это следование принципам дисциплины, противостояние яду неконтролируемых чувств и эмоций, отравляющему нас изнутри, и шести соблазнам, испытывающим наше тело. Пост – это борьба с деструктивными состояниями сознания, ведущая к очищению тела и разума. Пост несет в себе пять даров. Во-первых, соблюдая пост, мы ощущаем восторг следования принципам Дхармы. Во-вторых, познаём гармонию тела и разума через медитацию, позволяющую созерцание и осознание себя как объекта и субъекта одновременно. В-третьих, мы получаем опыт внешнего и внутреннего диалога с Буддой, слышимого либо безмолвного. В-четвертых, пост дает нам решимость: решимость следовать добродетели в любой момент жизни: стоя, сидя, лежа или находясь в пути; познаем свободу, И, наконец, пятый дар – это дар освобождения разума от заблуждений мирской жизни. Эти пять даров являются духовной пищей во время поста, и не вкусив её, нельзя говорить о соблюдении поста.
Мы начинаем пост, избавляясь от иллюзий и заблуждений, начав вкушать духовные яства. И нарушаем его всякий раз, опять прикоснувшись к плодам с древа заблуждения, что неминуемо уводит нас с дороги, ведущей к просветлению и благоденствию. Но мир полон людьми, не понимающими этого, живущими в царстве иллюзий, страстей и не ведающими стыда. Они называют постом отказ от привычной пищи. Ну не абсурд ли это!
Правило поклонения – еще одна метафора, используемая Буддой. Ищущий просветления должен познать истинное значение и действовать или, наоборот, отказываться от действий, исходя из этого знания. Только сознающий это следует принципам Дхармы.
Поклонение означает смиренное принятие себя, своей истинной сущности со всеми свойственными нам заблуждениями. Только тот, кто способен укротить все злые порывы, взращивая внутри добро, действительно соблюдает правило поклонения. Будда призывал людей мира к поклонению как выражению смирения и контроля над разумом. В этом случае внешние проявления поклонения только отражают внутреннее состояние смирения, добродетели и покоя, гармонизируя форму и содержание. Тот же, кто концентрируется только на внешней стороне поклонения, презрев внутренние изменения, никогда не вырвется из оков иллюзий, заблуждений, ненависти и зла, понапрасну изнуряя себя соблюдением обрядов. Его якобы смиренное поведение может ввести окружающих в заблуждение. Не смутится он и пред лицом мудрецов. Будет похваляться перед смертными. Но никогда не избежать ему колеса Сансары, не переродиться, достигнув просветления.
 
Примечания переводчика
1. Бодхисаттва — в буддизме существо (или человек), которое приняло решение стать Буддой для блага всех людей.
2. Парамиты — действия, приводящие к освобождению и просветлению.
3. Шакьямуни — духовный учитель, легендарный основатель буддизма, одной из трёх мировых религий.
4. Дхарма — «порядок», «парадигма», «норма» существования и развития как космоса, так и общества.
5. Татхагата — одно из имен Будды.
6. Вайрочана — один из пяти Будд Мудрости в буддизме Ваджраяны.
7. Ступа — буддийское архитектурно-скульптурное культовое сооружение, имеющее полусферические очертания.
8. Сангбарама — место достижения очищения и просветления.
9. Махайяна — Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ.
 
 
Переводчик: Кондрашова Ольга, редактор Марина Горяева.
Оригинал текста: https://www.shaolin.org.cn/templates/EN_T_Article_list/index.aspx?nodeid=451&page=ContentPage&contentid=5836 
Пока ничего нет