Основы стиля Синь И Ба: 6 ключей

Учение Чань глубоко сопряжено с китайской культурой и традицией. Это учение Будды и Дамо о том, как познать свою истинную природу (открыть свое настоящее сердце), достичь понимания универсального закона жизни, полной осознанности и Просветления. Практика Чань помогает людям полностью принимать текущую ситуацию, жить в моменте Здесь и Сейчас и чувствовать радость и счастье от того, что они делают.

Но чтобы идти по этой дороге в нужную сторону и не сбиться с Пути, нам нужен метод. Будда оставил много способов достижения Просветления. Почти все они начинают с работы с физическим телом. Физическое тело – это то, что всегда с нами и всегда доступно. Поэтому наиболее естественно начинать работу именно с него. Одним из способов движения по Пути является традиционное кунг-фу.

Практика кунг-фу Синь И Ба позволяет привести в гармонию тело, сердце и энергию Ци – это другое качество жизни.

Тренировочный сбор в монастыре Шаолинь, 2019 г.

С помощью спокойных, медленных, медитативных ежедневных занятий практикующий постепенно начинает понимать себя и свою внутреннюю природу. Это осознание становится постоянной частью жизни до тех пор, пока не будет достигнуто полное понимание, что такое Я. Когда практикующий полностью понимает себя, то его занятия выходят за пределы кунг-фу – они становятся по-настоящему практикой Чань. Это способ дойти до понимания универсальной (экзистенциальной) Правды.

Кунг-фу театр Школы Мастера Ши Янбина, 2019 г.

Как развивалось шаолиньское кунг-фу тысячи лет назад? Как древние мастера кунг-фу находили дорогу к своей внутренней природе и своему сердцу? В своей каждодневной жизни, во всех повседневных делах монахи следовали учению Будды и Дамо. Что бы они ни делали, какую бы работу ни выполняли, они постоянно и очень глубоко осознавали происходящее и применяли свои знания к текущему моменту. С помощью постоянного осознания каждого действия они проникали вглубь каждого движения, замечали взаимосвязь между ними, постигали суть движений и переносили этот опыт на свои занятия кунг-фу. Практикуя таким образом, их кунг-фу перестало быть лишь способом самозащиты или нападения, оно превратилось в квинтэссенцию тысяч моментов осознания. Так, шаг за шагом, они шли к пониманию единого закона Вселенной.

В то время как их кунг-фу достигало все больших и больших высот, уровень их осознанности становился все глубже и глубже, и они использовали это для управления всеми сторонами своей повседневной жизни, и, таким образом, использовали повседневную жизнь для проверки своего кунг-фу. Так, кусочек за кусочком складывалось и взращивалось единение кунг-фу и Чань.

Практика Синь И Ба – это именно такой процесс объединения тренировки и повседневной жизни. Серьезные занятия помогают привнести позитивные изменения буквально во все стороны жизни. Но как правильно практиковать? Так же, как это делали монахи – использовать каждый момент жизни для тренировки осознанности. Когда Вы сидите, стоите, гуляете, едите, дышите и т. д. – все нужно делать правильным способом и с полным осознанием. Тогда это по-настоящему практика Синь И Ба.

Сердце человека (в широком смысле душа) не осязаемо, тело – осязаемо, и Ци – это то, что находится между ними. Ци связывает неосязаемое сердце и физическое тело. Настоящее сердце (true heart) – это осознание, тело – это материя, и Ци – энергия. Осознание, материя и энергия – это три основных элемента во Вселенной. Взаимодействие между сердцем, телом и Ци составляет основу жизни. Жизнь как единое сложно осознать, но физическое проявление жизни, наше тело, материально, и его проще понять. Поэтому путь практики начинается с работы с физическим телом. Метод тренировки тела – это боевые искусства (Wu). Wu может быть интерпретировано как взаимодействие и комбинации трех основных элементов жизни: сердца, тела и Ци.

Практика Синь И Ба – это не только эффективный способ развития и понимания своего тела. Туда входит и Yang Qi Fa – способ сохранения, культивации и взращивания Ци; а также Lian Qi Fa – способ очищения и обновления Ци. Тренируя тело, мы также работаем и с неосязаемым сердцем, поскольку сердце и тело связаны посредством Ци. При этом сознание также тренируется и изменяется, поскольку оно находится под влиянием сердца. Таким образом, тренируя тело и взращивая Ци, способность к осознанию и пониманию также укрепляется и растет. В конечном итоге, тело, сердце и Ци приходят в гармонию, и это возможность почувствовать и сохранить ощущение Xin Yi (сердце и сознание).

На протяжении 1500-летней истории Шаолинь накопил огромное количество знаний. Количество комплексов шаолиньского кунг-фу исчисляется сотнями, включая тренировки рук и ног, навыки контактного боя (спарринг), ударную технику (искусство защиты и нападения) и пр. Также в монастыре Шаолинь разработано множество методов тренировки Чань, и огромное количество общих знаний и методик, число которых невозможно сосчитать. Кроме того, накоплены знания о медицине, методах лечения и поддержания здоровья. Такая огромная система знаний передавалась в течение тысячелетий, не прерываясь, и все это сконцентрировано вокруг одного ядра – Синь И Ба. Множество, казалось бы, несвязанных друг с другом областей знаний оказались интегрированы в единую систему.

Многие Мастера развивали свои собственные практики и методы. При этом, с углублением их познаний становилось ясно видно, что все это множество знаний связывает одна общая сущность. Это все лишь разные проявления единой Правды.

Каллиграфия, Ян Пэнчжоу, 2019 г.

Эту Правду нельзя увидеть, нельзя потрогать и нельзя ясно объяснить на словах, но тем не менее монахи стремились познать ее. Для этого им нужен был конкретный метод.

Мастера древности использовали свое восприятие единого закона природы в качестве основного критерия, боевые искусства (Wu) в качестве конкретного метода и Чань как основополагающий принцип. В ходе развития и обновления Шаолиньской культуры эти три аспекта слились в один, образовав понятный, конкретный и воспроизводимый метод познания Правды – Синь И Ба.

Тренировка стоек и шагов (базы) – это как изучение алфавита; отрабатывание движений – это изучение слов, комплексы (таолу) – это фразы, из которых складываются стихи. Если человек не знает букв, то как он может понять слова? Если не знает значения слов, то как может понять смысл фраз? А без фраз невозможно составить стихи. Поэтому, человек, который пытается практиковать Синь И Ба без детального изучения базовых элементов и основ, похож на ребенка, который хочет поднять огромный камень – он может серьезно навредить себе, пытаясь доказать, что может это сделать. Или же, если человек только имитирует движения без понимания Чань, его практика пуста, это то же самое, как невозможно накормить голодного одним лишь образом вкусного пирога. Цель практики Синь И Ба – привести всю жизнь человека (все ее аспекты) в состояние гармонии, раскрыть его внутреннюю природу, и с помощью реализации, сохранения и взращивания XinYi прийти в конечном итоге к познанию Правды.

Концепция Инь-Ян – это основа философии Китая. Практикуя кунг-фу, Ци (в узком смысле, энергия) должна взращиваться, сохраняться и использоваться в соответствии с законом Инь-Ян. Здесь Инь – это накопление и сохранение Ци, Ян – потребление и использование. В практике кунг-фу переход от расслабления к напряжению и обратно – это способ реализации Инь-Ян.

Расслабление – это Инь, Ци возвращается в даньтянь, это фаза накопления и взращивания. Напряжение – это Ян, Ци движется из даньтянь туда, где необходимо усилие. Для того чтобы использовать больше Ци, тело должно постоянно испытывать напряжение. Но для напряжения требуется постоянное потребление Ци. Если потребление превышает накопление, то баланс нарушается и возникает нехватка Ци.

Тогда необходимо перейти к фазе расслабления, которая позволяет восстановить, сохранить и увеличить запасы Ци. Напряжение – потребление и использование Ци для создания усилия; расслабление – накопление и взращивание. От количества накопленной Ци зависит то, сколько может быть потрачено. Насколько в теле проявляются усилия, определяет то, сколько Ци может быть накоплено. Поэтому расслабление неотделимо от напряжения. Если человек все время слишком расслаблен, усилие отсутствует или недостаточно, Ци постоянно уходит впустую, и человек становится хилым и апатичным, как будто весь день провел в кровати. Если же человек слишком напряжен, то Ци постоянно расходуется, не пополняясь. Человек становится измотанным, раздражительным, его состояние похоже не результат бессонных ночей и нескончаемой работы. Оба варианта в своих крайних проявлениях способствуют развитию болезней. Баланс и гармония – единственный путь сохранения хорошего здоровья на долгие годы.

Расслабление и напряжение должны в той или мере иной присутствовать постоянно. Расслабление и напряжение – это проявление единого закона изменения: движение по кругу, взаимосвязь всех вещей, Инь и Ян. Несмотря на взаимную противоположность и ограничения, будучи, тем не менее, независимыми элементами, они взаимно трансформируются друг в друга, позволяя прийти к балансу роста и снижения. Степень достижения расслабления и напряжения может быть выражена следующими словами: «расслабление, но не вялость, напряжение, но не жесткость». Как в символе Инь-Ян – всегда есть Инь внутри Ян и Ян внутри Инь. Когда есть баланс, противоположности находятся в гармонии.

Практика Синь И Ба кунг-фу – это как игра на скрипке. Красота музыки рождается, благодаря возможности струны переходить от состояния напряжения (колебания) к покою. Эластичность струны позволяет переходу происходить очень быстро – струна вибрирует. Это и есть Музыка. Этот переход легко понять на примере музыкального инструмента, но для человека быстрый переход от расслабления к напряжению – это очень трудная задача. Если в середине спринтерского забега кто-то внезапно скажет вам остановиться и начать медитировать, а затем в середине медитации попросит снова бежать, то вам будет крайне сложно быстро перейти от одного состояния к другому, чтобы действовать эффективно. Обычно, постоянные переходы между противоположными состояниями (которые характерны для практики Shaolin XinYiBa кунг-фу) приводят людей в замешательство, могут вызвать даже страх. Человек не понимает, что он должен делать – напрягаться или расслабляться? Переходы требуют очень много усилий, энергии и внимания, и в начале практики они очень сложны и вызывают дискомфорт. Однако, если струна потеряет свою эластичность, то откуда будет взяться прекрасной музыке?

Каждый аспект практики кунг-фу – дыхание, тренировка мускульной силы, костей и сухожилий, XinYi и т. д. – все направлено на тренировку перехода между расслаблением и напряжением. Расслабление и напряжение должны следовать за сердцем и сознанием (XinYi), чтобы обеспечить мгновенный переход, который будет при этом гармоничен. Это должно стать нормой, переход никогда не должен быть резким или нескоординированным, но в то же время всегда быть быстрым. Если это достигнуто, человек получает возможность настроить свой внутренний орган – Инь-Ян, прочистить меридианы для свободного течения Ци и ускорить метаболизм. Мышцы становятся более эластичным, кости более крепкими и суставы более подвижными. Только в таком состоянии тело способно работать наиболее эффективно в каждом движении. Только человек в таком состоянии способен быстро и адекватно реагировать на изменяющиеся обстоятельства, с чем бы ему не пришлось столкнуться в жизни. Это способ обрести настоящую внутреннюю свободу. Следование этим путем и есть практика Синь И Ба.

Практикуя движения кунг-фу медленно, мы улучшаем свое здоровье. Когда мы практикуем быстро, то те же самые движения получают боевое применение. Внутри каждой формы одновременно присутствуют элементы и атаки и защиты. Тренировки Синь И Ба всегда мягкие, плавные и спокойные даже при достижении высокого уровня мастерства. Однако, в реальной ситуации поединка те же самые движения становятся быстрыми и обретают мощные боевые свойства. Движения, которые вы практикуете каждый день, имеют эту дуальную природу, но способность использовать каждую их функцию зависит от возможностей и уровня практикующего.

Почему тренировки должны быть медленными? Выполнение медленных движений – это сам по себе процесс, который позволяет почувствовать расслабление. Только медленная практика позволяет накапливать и взращивать Ци, а это в свою очередь улучшает здоровье. Замедление движений не мешает, а наоборот, содействует и дополняет естественные биологические ритмы, и происходящие физические и физиологические изменения ощущаются более остро. Затем человек может сконцентрироваться на познании – ощущениях, мыслях и понимании движений. Только медленная практика дает возможность и время наблюдать себя, обнаружить ошибки, внести корректировки и направлять свое кунг-фу в сторону все большей и большей гармонии с естественными ритмами жизни.

В Китае говорят: «Мастер показывает тебе дверь, но только ты сам решаешь, как далеко ты пройдешь во Дворец». Одна из интерпретация этой поговорки состоит в том, что Мастер может показать вам движения, которые вы можете повторять (имитировать), но очень сложно увидеть внутренние изменения, которые связаны с этим движением. Только через свой собственный опыт можно почувствовать, что происходит внутри, и как работает Ци. Например, рассмотрим простейшее движение – направление ладони вперед – вы не знаете, сколько мышц задействованы, и каким образом все тело включено в эту работу, и как каждая часть тела изменяется и действует. Когда видимое движение закончилось, вы также не можете увидеть, что внутри продолжается работа некоторых суставов, сухожилий и энергии Ци. Это ощущения, которые невозможно объяснить. Даже если попытаться их выразить словами, то это очень сложно представить. Очень часто, практикующие смотрят слишком узко, зацикливаются на напряжении и жесткости, не видят, что тем самым они уводят себя прочь от ядра практики.

Практика Синь И Ба должна быть медленной, потому что во время выполнения движений у практикующего должна быть возможность активно отслеживать и контролировать все изменения в мышцах, суставах и связках, то есть каждый кусочек движения осознанно управляется сердцем и сознанием (XinYi). Практикуя таким способом, уровень вашего кунг-фу будет расти – вы действительно сможете наполнить движения, сделать их быстрыми или медленными, но всегда непрерывными.

Даже если кажется, что между отдельными движениями есть паузы, на самом деле они связаны между собой как набегающие волны в море. Конец каждого движения – это начало следующего. Только тогда Ци становится обильной и текучей, питает внутренние органы, кости и сухожилия становятся сильными, и жизненная сила растет.

Ежедневные тренировки, повторения одних и тех же медленных движений – это не только способ увеличить осознанность, но также позволить мозгу и телу сформировать правильные привычки. Известно, что уже существующие привычки сложно изменить. Множество раз, зная, что поступаем неправильно, мы, тем не менее, повторяем одни и те же ошибки, поскольку привычка неконтролируемо управляет нашим сознанием и телом. Тренировки Синь И Ба позволяют разрушить старые неправильные привычки и закрепить новые, которые соответствуют жизненным ритмам. Это длительный и непростой процесс. Только с помощью постоянного повторения этого медленного тренировочного процесса наше тело и мозг будут иметь достаточно времени, чтобы адаптироваться и постепенно сформировать правильные привычки.

Когда у вас сформированы правильные привычки движения, затраты энергии тела при движениях значительно уменьшаются; также уменьшается сопротивление и реакция становится более быстрой и наполненной энергией. Это похоже на разницу между ездой по деревенской дороге с ямами и выбоинами и ездой по скоростной магистрали – не только быстрее, но и экономичнее с точки зрения затрат бензина.

Однако, важно понимать, что быстро – это не обязательно лучше, чем медленно; наиболее важный фактор – это эффективность действия. Вы можете быть быстры, но если большинство ваших действий не эффективно, то общий результат будет незначительным. Это следствие путаницы в теле, вызванной ошибками, которые нарушают естественный ритм движений и приводят к повышенным затратам энергии. Для того чтобы двигаться быстрее, вы в первую очередь должны быть уверены, что двигаетесь правильно. Именно поэтому практика Синь И Ба настолько скрупулезная. Традиционно, первые три года занятий практикующий занимался только бесконечным повторением основных стоек и шагов (Zhuang Gong). Небольшая ошибка в начале приводит к множественным и «хроническим» ошибкам впоследствии.

Все практикующие Синь И Ба должны помнить слова старого Мастера:
«Не бойтесь не знать тысячу движений, бойтесь сделать ошибку в одном».