Проповедь Бодхидхармы

Учение Бодхидхармы. Проповедь пробуждения

blank

Суть Пути в отрешенности. И цель тех, кто его практикует, – обрести свободу от внешних проявлений. В сутрах сказано: «Отрешенность – это просветление, поскольку она освобождает от внешних проявлений. Состояние Будды значит осознанность; люди, которые осознали свой разум, достигают Пути просветления и поэтому называются Буддами». В сутрах сказано: «Те, кто освободился от всех внешних проявлений, называются Буддами». То, что внешних проявлений на самом деле нет, можно понять лишь с помощью мудрости, но не увидеть. Всякий, кто услышит и уверует в это учение, вступает на путь Махаяны (Великой Колесницы) 1 и покидает три царства. Эти три царства – жадность, злость и заблуждение. Покинуть три царства значит уйти от жадности, злости и заблуждения и вернуться к нравственности, медитации и мудрости. Жадность, злость и заблуждение не существуют сами по себе. Они зависят от людей. И всякий способный мыслить неизбежно поймет, что природа жадности, злости и заблуждения – это тоже природа Будды. В сутрах сказано: «Будды стали Буддами, только живя с этими ядами и питаясь чистой Дхармой». Эти три яда – жадность, злость и заблуждение.

Великая Колесница – самая великая из всех колесниц. На ней передвигаются бодхисатвы 2 , которые используют все, но при этом не используют ничего, и которые путешествуют весь день, при этом не путешествуя. Такова колесница Будд.

В сутрах сказано: «Ни одна колесница не сравнится с колесницей Будд».

Всякий, кто осознает, что шесть чувств 3 не реальны и что пять скандх (групп привязанностей 4 ) выдуманы, и что ничего подобного нигде в теле не отыскать, поймет язык Будд. В сутрах сказано: «Пещера пяти скандх – это зал для Чань. Кто откроет внутренний глаз, отворит врата к Великой колеснице». Что может быть яснее?

Ни о чем не думать – это Чань. Как только это поймешь, ходить, стоять, сидеть или лежать – все, что ты делаешь, будет Чань. Знать, что ум пуст, значит видеть Будду. У Будд десяти направлений 5 нет разума. Увидеть, что разума нет, значит увидеть Будду.

Отдать себя без сожаления есть величайшая щедрость. Переступить пределы движения и покоя есть величайшая медитация. Люди продолжают двигаться, а Архаты 6 остаются неподвижными. Но наивысшая медитация превосходит медитацию и людей, и Архатов. Те, кто достигает такого понимания, освобождается от всех внешних проявлений без усилий и излечивается от всех болезней без лечения. Такова сила великого Чань.

Использовать ум, чтобы наблюдать за реальностью, – это заблуждение. Не использовать ум, чтобы наблюдать за реальностью, – это осознанность. Избавить себя от слов – это освобождение. Не дать ощущениям, словно пыли, запятнать себя, значит сохранить Дхарму 7 . Выйти за пределы жизни и смерти значит покинуть дом.

Не переживать еще одно бытие значит достичь Пути. Не создавать заблуждений значит достичь просветления. Не опускаться в невежество значит обрести мудрость. Не испытывать страданий значит достичь нирваны. Не иметь проявлений ума значит перейти на другой берег.

В заблуждении, как в бреду, видится, что этот берег существует. Но для пробужденного его нет. Смертные остаются на этом берегу. Но те, кто откроет для себя величайшую из колесниц, не останутся ни на этом, ни на другом берегу. Они способны покинуть оба берега. Те, кто думают, будто другой берег отличается от этого, не понимают Чань.

Заблуждение значит смертность. А пробуждение значит состояние Будды. Это не одно и то же. Но и не нечто разное. Важно, чтобы люди различали заблуждение и пробуждение. Когда ты в заблуждении, есть мир, куда можно сбежать. Но когда ты пробужден, бежать не от чего.

В свете непредвзятой Дхармы смертные ничем не отличаются от мудрецов. В сутрах сказано, что непредвзятая Дхарма – это то, что смертные не могут постигнуть, а мудрецы не могут практиковать. Непредвзятую Дхарму могут практиковать только Бодхисаттвы и Будды. Смотреть на жизнь как на нечто, отличное от смерти, или смотреть на движение как на нечто, отличное от покоя, значит быть предвзятым. Быть непредвзятым значит смотреть на страдание как на нечто, ничем не отличающееся от нирваны, ибо природа обоих – пустота. Если они представляют, что прекращают страдание и входят в нирвану, Архаты оказываются в ловушке нирваны. Но Бодхисаттвы знают, что суть страдания – пустота. И, оставаясь в пустоте, они остаются в состоянии нирваны. Нирвана значит, что нет рождения и нет смерти. Это нечто за гранью рождения и смерти, и за гранью нирваны. Когда ум прекращает свое движение, он входит в нирвану. Нирвана – это пустой ум. Когда заблуждений больше нет, Будды достигают нирваны. Когда страданий больше нет, Бодхисаттвы достигают просветления. В этом ничем не заполненном пространстве просветления нет жадности, злости и заблуждения. Жадность – это царство желаний, злость – это царство формы, а заблуждение – это бесформенное царство. Когда мысль начинается, ты вступаешь в эти три царства. Когда мысль заканчивается, ты покидаешь эти три царства. Начало или конец этих трех царств, существование или не существование чего-либо зависит от ума. И так можно сказать обо всем, даже о неодушевленных предметах, таких как камни и палки.

Всякий, кто знает, что ум – это выдумка и что в нем нет ничего реального, понимает, что его собственный ум не существует и не несуществует. Смертные продолжают порождать ум, заявляя, что он существует. А Архаты продолжают отрицать ум, заявляя, что он не существует. Но Бодхисаттвы и Будды не создают и не отрицают ума. Вот что имеется в виду, когда говорят, что ум не существует и не несуществует. Ум, который не существует и не несуществует, называется Срединным путем.

Если ты используешь свой ум, чтобы изучать реальность, ты не познаешь ни свой ум, ни реальность. Если ты изучаешь реальность, не используя свой ум, ты познаешь и реальность, и ум. Те, кто этого не понимают, не понимают, что такое понимание. А те, кто это понимают, понимают, что такое непонимание. Люди, способные к истинному зрению, знают, что их ум пуст. Они выходят за пределы понимания и непонимания. Отсутствие и понимания, и непонимания есть истинное понимание. Когда на нее смотрят истинным зрением, форма оказывается не просто формой, потому что форма зависит от ума. И ум оказывается не просто умом, потому что ум зависит от формы. Ум и форма порождают и отрицают друг друга. То, что существует, существует относительно того, чего не существует. А то, чего не существует, не существует относительно того, что существует. Это и есть истинное зрение. Таким зрением ничего не видно и ничего не невидно. Такое зрение простирается во всех десяти направлениях без видения, потому что ничего не видно и ничего не невидно; потому что видение – это невидение. То, что видят смертные – это заблуждения. Истинное зрение отрешено от видения. Ум и мир противоположны друг другу, и зрение возникает там, где они встречаются. Когда твой ум не беспокоен внутри, мир не возникает снаружи. Когда и ум, и мир прозрачны – это и есть истинное зрение. И такое понимание есть истинное понимание.

Видеть ничто значит познать Путь, а познать ничто знать познать Дхарму, потому что видение – это и не видение, и не невидение, а понимание – это и не понимание, и не непонимание. Видение без видения – это истинное видение. Понимание без понимания – это истинное понимание. Истинное видение – это не просто видение видения. Это также видение невидения. И истинное понимание – это не только понимание понимания. Это также понимание непонимания. Если ты понимаешь что-либо, значит ты не понимаешь. Только когда ты понимаешь ничто, ты достигаешь истинного понимания. Понимание не есть ни понимание, ни непонимание.

В сутрах сказано: «Не отпускать мудрость есть глупость». Когда ум не существует, понимание и непонимание оба истинны. Когда ум существует, понимание и непонимание оба ложны. Когда ты понимаешь, реальность зависит от тебя. Когда ты не понимаешь, ты зависишь от реальности. Когда реальность зависит от тебя, то, что не реально, становится реальным. Когда ты зависишь от реальности, то, что реально, становится ложным. Когда ты зависишь от реальности, все ложно. Когда реальность зависит от тебя, все истинно. Так, мудрец не использует свой ум, чтобы искать реальность, или реальность, чтобы искать свой ум, или свой ум, чтобы искать свой ум, или реальность, чтобы искать реальность. Его ум не порождает реальность. И реальность не порождает его ум. И потому, что и его ум, и реальность покойны, он всегда пребывает в самадхи.

Когда появляется ум смертного, буддовость (состояние Будды – прим. переводчика) исчезает. Когда ум смертного исчезает, появляется буддовость. Когда ум появляется, реальность исчезает. Когда ум исчезает, реальность появляется. Всякий, кто знает, что ничто ни от чего не зависит, отыскал Путь. И всякий, кто знает, что ум зависит от ничто, всегда пребывает в состоянии просветления.
Когда ты не понимаешь, ты не прав. Когда ты понимаешь, те не неправ. Это потому, что природа неправоты в пустоте. Когда ты не понимаешь, правильное кажется неправильным. Когда ты понимаешь, неправильное не неправильное, потому что неправильного не существует. В сутрах сказано: «Ничто не имеет собственной природы». Действуй. Не сомневайся. Когда сомневаешься, ты не прав. Неправота – это плод сомнений. Когда ты достигнешь такого понимания, неправильные поступки твоих прошлых жизней исчезнут. Когда ты пребываешь в заблуждении, шесть чувств и пять теней становятся образами страдания и смертности; когда ты пробудишься, шесть чувств и пять теней станут образами нирваны и бессмертия.

Тот, кто ищет Путь, не смотрит за пределы самого себя. Он знает, что ум и есть Путь. Но когда он находит ум, он находит ничто. И когда он находит Путь, он находит ничто. Если ты думаешь, что можешь использовать ум, чтобы найти Путь, ты заблуждаешься. Когда ты заблуждаешься, буддовость существует. Когда ты пробужден, она не существует. Ведь осознанность и есть буддовость. Если ты ищешь Путь, Путь не явится, пока не исчезнет тело. Это все равно что снимать кору с дерева. Кармическое тело переживает постоянные изменения. Оно не имеет фиксированной реальности. Практикуй согласно твоим мыслям. Не питай ненависти к жизни и смерти, и не люби жизнь и смерть. Охраняй каждую свою мысль от заблуждений, и тогда в жизни ты увидишь начало нирваны, а в смерти испытаешь уверенность в том, что не переродишься.

Видеть форму, но не позволить ей себя изменить, или слышать звук, но не позволить ему себя изменить, – это освобождение. Глаза, что не привязаны к форме, есть врата в Чань. Если коротко: тот, кто воспринимает существование и природу феноменов и остается без привязанностей, тот свободен. Тот, кто воспринимает внешнее проявление феноменов, находится в их власти. Не быть слугой привязанностей – вот что значит освобождение. Другого освобождения нет. Когда знаешь, как смотреть на форму, форма не порождает ум, а ум не порождает форму. Форма и ум чисты.

Когда заблуждений нет, ум – это царство Будд. Когда заблуждения есть, ум – это ад. Смертные творят заблуждения. И, используя ум, чтобы породить ум, они всегда оказываются в аду. Бодхисаттвы же видят сквозь заблуждения. И, не используя ум, чтобы породить ум, они всегда пребывают в царстве Будд. Если ты не используешь ум, чтобы порождать ум, твой ум во всяком состоянии пуст, а каждая мысль покойна. Ты переходишь из одного царства Будд в другое. Если же используешь ум, чтобы порождать ум, то ум твой в каждом состоянии беспокоен, а каждая мысль находится в движении. Ты переходишь из одного ада в другой. Когда возникает мысль, есть хорошая и плохая карма, есть рай и ад. Когда мысль не возникает, нет хорошей или плохой кармы, нет рая и нет ада.

Тело ни существует, ни несуществует. Поэтому существование в качестве смертного и несуществование в качестве мудреца – это понятия, которые от мудреца никак не зависят. Его сердце пусто и просторно как небеса. За ним следует то, что наблюдаешь в Пути. Это за гранью понимания Архатов и смертных. Когда ум достигает нирваны, ты не видишь нирваны, потому что ум и есть нирвана. Если ты видишь нирвану где-то снаружи ума, ты пребываешь в заблуждении.

Каждое страдание есть семя буддовости, потому что страдание вынуждает смертных искать мудрость. Но можно сказать, что страдание только направляет к буддовости. Нельзя сказать, что страдание и есть буддовость. Твое тело и ум – поле. Страдание – семя, мудрость – росток, буддовость – зерно. Будда в уме – как благоухание в дереве. Будда происходит из ума, свободного от страданий, подобно тому, как благоухание исходит из дерева, свободного от тлена. Нет благоухания без дерева, нет и Будды без ума. Если есть благоухание без дерева, это иное благоухание.

Так и если есть Будда без ума, это иной Будда.
Когда три яда отравляют твой ум, ты живешь в царстве мерзости.
Когда твой ум свободен от трех ядов, ты живешь в царстве чистоты.

В сутрах сказано: «Если заполнить земли нечистотами и грязью, никакого Будды не явится в них». Под нечистотами и грязью здесь понимаются три яда и другие яды. Под Буддой понимается чистый и пробужденный ум. Нет языка, который не был бы Дхармой. Говорить весь день, не говоря ничего, – это Путь. Молчать весь день и при этом все равно что-то говорить – это не Путь. Так, ни речь Татхагаты не зависит от молчания, ни его молчание не зависит от его речи, и его речь не существует отдельно от молчания. Те, кто понимает и речь, и молчание, пребывают в самадхи. Если ты говоришь, когда ты знаешь, твоя речь свободна. Если ты молчишь, когда ты не знаешь, твое молчание связано. Если речь не привязана к внешним проявлениям, она свободна. Если молчание привязано к внешним проявлениям, оно связано. Язык по своей сути свободен. Он не зависит от привязанностей. И привязанность не зависит от языка. Реальность не имеет высших и низших проявлений. Если ты видишь высшие и низшие проявления, это не реальность. Плот (на котором можно пересечь океан самсары – прим. переводчика) не реален. Но плот для людей реален. Человек, который плывет на таком плоту, может пересечь то, что не реально. Именно поэтому оно реально.

В миру говорят: есть мужчина и женщина, богатый и бедный. Но согласно Пути нет мужчины и женщины, богатого или бедного. Когда богиня осознала свой путь, она не сменила свой пол. Когда конюх пробудился к Истине, он не сменил свое положение. Свободные от пола и положения, они имели одинаковую внешность. Двенадцать лет искала богиня свою женственность, но все безуспешно. Двенадцать лет искать мужественность было бы столь же бесполезно. Под двенадцатью годами понимаются двенадцать звеньев . Без ума нет Будды. Без Будды нет ума.

Точно так же, как без воды нет льда, и без льда нет воды. Всякий, кто говорит о том, чтобы покинуть ум, не уйдет далеко. Не привязывайся к внешним проявлениям ума. В сутрах сказано: «Когда ты не видишь внешних проявлений, ты видишь Будду». Вот что значит быть свободным от внешних проявлений ума. Без ума нет Будды, а, значит, Будда происходит из ума. Ум порождает Будду. И хотя Будда происходит из ума, ум не происходит из Будды, подобно тому, как рыба происходит из воды, но вода не происходит из рыбы. Всякий, кто желает увидеть рыбу, видит воду прежде, чем увидеть рыбу. И всякий, кто желает видеть Будду, сначала видит ум. Как только ты видел рыбу, ты забываешь о воде. И как только ты увидел Будду, ты забываешь об уме. Если ты не забудешь об уме, ум запутает тебя, подобно тому, как вода запутает тебя, если ты не забудешь о ней.

Смертность и буддовость как вода и лед. Быть отравленным тремя ядами – это смертность. Быть очищенным тремя сокровищами – это буддовость. То, что замерзает в лед зимой, тает и становится водой летом. Удали лед, и не будет больше воды. Избавься от смертности, и не станет буддовости. Ясно, что природа льда – это природа воды. А природа воды – это природа льда. Так и природа смертности – это природа буддовости. Смертность и буддовость разделяют одну и ту же природу, также как корни у-тоу и фу-цзы (оба названия обозначают растение аконит – прим. переводчика) происходят от одного корня, но появляются в разные времена года. Лишь из-за заблуждения об их различии у нас есть слова «смертность» и «буддовость». Когда змея становится драконом, они не меняет своей чешуи. Когда смертный становится мудрецом, он не меняет своего лица. Он понимает свой ум при помощи внутренней мудрости и заботится о своем теле при помощи внешней дисциплины.

Смертные освобождают Будд, а Будды освобождают смертных. Вот что значит непредвзятость (уравновешенность). Смертные освобождают Будд, поскольку страдание рождает осознанность. Будды освобождают смертных, поскольку осознанность устраняет страдание. Страданий не может не быть. И не может не быть осознанности. И если бы не осознанность, не было бы ничего, чтобы устранить страдание. Когда ты пребываешь в заблуждении, Будды освобождают смертных. Когда ты пребываешь в осознанности, смертные освобождают Будд. Будды не становятся Буддами сами по себе. Их освобождают смертные. Будды смотрят на заблуждение как на отца, а на жадность как на мать. Заблуждение и жадность – другие имена смертности. Заблуждение и смертность как левая и правая руки. Никакой иной разницы нет.

Когда ты пребываешь в заблуждении, ты на этом берегу. Когда ты пребываешь в осознанности, ты на другом берегу. Но как только ты осознал, что твой ум пуст и ты не видишь внешних проявлений, ты выходишь за пределы заблуждений и осознанности. И как только ты попадаешь за пределы заблуждений и осознанности, ты видишь, что другого берега нет. Татхагата ни на этом и ни на другом берегу. И он не посередине реки. Архаты посередине реки, а смертные на этом берегу. На другом берегу буддовость. Будды имеют три тела 13 : феноменальное тело, тело блаженства и сущностное тело. Феноменальное тело также называется явленным телом. Явленное тело появляется, когда люди делают добродетельные поступки, тело блаженства – когда они взращивают в себе мудрость, а сущностное тело – когда они постигают сущность мироздания. Явленное тело – то, которое ты видишь простирающимся во всех направлениях и спасающим других всюду, где это возможно. Тело блаженства прекращает сомнения. Великое Просветление, достигнутое в Гималаях, вдруг становится правдой. Сущностное тело не делает и не говорит ничего. Оно остается абсолютно покойным. Но на самом деле нет и одного тела Будды, и тем более трех. Вся речь о трех телах попросту основана на человеческом понимании, которое может быть поверхностным, средним или глубоким. Люди с поверхностным пониманием представляют, что копят благословения, и ошибочно принимают явленное тело за Будду. Люди со средним пониманием представляют, что избавляются страдания и ошибочно принимают тело блаженства за Будду. Люди с глубоким пониманием представляют, что они находятся в состоянии буддовости и ошибочно принимают сущностное тело за Будду. Но люди с самым глубоким пониманием идут глубже и не отвлекаются ни на что. Так как чистый ум – это Будда, они достигают понимания Будды, не используя ума. Три тела, как все другие вещи, недостижимы и неописуемы. Не встречающий препятствий ум достигает Пути. В сутрах сказано: «Будды не проповедуют Дхарму. Они не освобождают смертных. И они не испытывают буддовости». Вот что я имею ввиду. Люди создают карму; карма не создает людей. Они создают карму в этой жизни и получают вознаграждение в следующей. Им не избежать этого. Лишь тот, кто совершенен, не создает кармы в этой жизни и не получит вознаграждения. В сутрах сказано: «Кто не создает кармы, достигает Дхармы». И это не пустое высказывание. Ты можешь создать карму, но ты не можешь создать человека. Когда ты создаешь карму, ты перерождаешься согласно своей карме. Когда ты не создаешь карму, ты исчезаешь согласно своей карме. То есть карма зависит от человека, а человек зависит от кармы, и если человек не создает кармы, карма не будет удерживать его. Точно так же: «Человек может обрести Путь, но Путь не может обрести человека».

Смертные продолжают создавать карму и ошибочно настаивать, что возмездия нет. Но могут ли они отрицать страдание? Могут ли они отрицать, что то, что текущее состояние ума посеет, следующее состояние ума пожнет? Как им избежать этого цикла? Но если текущее состояние ума не сеет ничего, следующее состояние ума ничего не пожнет. Не нужно неправильно понимать карму.

В сутрах сказано: «Несмотря на веру в Будд, те, кто представляет Будд практикующими аскезу, не Буддисты. То же относится и к тем, кто представляет, что Будды получают поощрение в виде богатства или бедности. Эти люди – иччантика и никогда не достигнут нирваны. Они не способны верить». Тот, кто понимает учение мудрецов, сам является мудрецом. Тот, кто понимает учение смертных, является смертным. Смертный, способный оставить учение смертных и последовать учениям мудрецов, становится мудрецом. Но глупцы мира сего предпочитают наблюдать за мудрецами со стороны. Они не верят, что мудрость их собственного ума – это и есть мудрец. В сутрах сказано: «Ум есть учение». Но люди без понимания не верят собственному уму или тому, что, поняв это учение, они могут стать мудрецами. Они предпочитают искать знание извне и жаждут познать вещи в космосе, изображениях Будды, свете, благовониях или цветах. Они становятся жертвами лжи и теряют свой ум в сумасшествии.

В сутрах сказано: «Когда ты видишь, что все внешние проявления не есть внешние проявления, ты видишь Татхагату». Мириады дверей к истине все происходят из ума. Когда внешние проявления ума столь же прозрачны, что и космос, внешние проявления исчезают. Наше бесконечное страдание – корень болезней. Когда смертные живы, они переживают о смерти. Когда они сыты, они переживают о голоде. Им свойственно Великое Сомнение. Но мудрецы не смотрят в прошлое. И они не переживают о будущем. Не цепляются они и за настоящее. От момента к моменту они следуют Пути. Если ты не пробудился к этой великой истине, практикуй добродетельные поступки как можно раньше, чтобы в следующей жизни переродиться хотя бы человеком или божеством-дэвом. Не теряй ни великую истину, ни плоды добродетели, порожденные твоими благородными поступками.

Перевод: Рауль Рахматулин
Редактор: Евгения Неверова
Пока ничего нет