Что случилось с буддизмом в Индии?

С середины VII века в северо-восточную Индию начали вторгаться тюркские племена из Центральной Азии, которые исповедовали другую религию. Ко второй половине X века они дошли до Пенджаба и начали нападать на центральные районы. Везде, где они появлялись, местные индийские религии искоренялись. К XI веку, в эпоху династии Пала и следующей за ней династии Сена, силы захватчиков постепенно распространились по всей восточной Индии. Буддийские монахи рассеялись по континенту и нашли прибежище в Тибете и Китае, добравшись до них через такие регионы как Непал и Кашмир. В конце концов правящий дом Сена также сменил вероисповедание, и важнейшие образовательные центры, например, университет Викрамашила, были один за другим уничтожены, оставив после себя совсем немного монахов. Вскоре после этого буддизм в Индии исчез. Это случилось примерно в конце XII века.

(Из книги Essentials of Buddhism: Questions and Answers)

Перевод: Анна Зотова
Редактор: Евгения Неверова

Есть ли у школы Чань своя философская база?

Считается, что практика чаньской медитации была принесена в Китай из Индии в начале VI века Бодхидхармой. Раньше говорили, что традиция Чань передавалась от сердца к сердцу, от учителя к ученику, не прибегая к языку, словам и писаниям. Поэтому она была известна как «особое послание без текстов». Однако в качестве символа и изложения центральных идей своего учения Первый патриарх школы Чань, Бодхидхарма, передал Второму патриарху Хуэйкэ Ланкаватара-сутру в четырех свитках. Кроме того, Хунжэнь и Хуэйнэн (Пятый и Шестой патриархи — прим.пер.) учили своих последователей поддерживать и распространять Алмазную сутру. Так Ланкаватара-сутра и Алмазная сутра стали философской базой Чань. Впоследствии к ним добавилась Сутра помоста Шестого патриарха и другие писаные проповеди. Поэтому нельзя сказать, что школа Чань не имеет под
собой теоретического основания.

(Из книги Essentials of Buddhism: Questions and Answers)

Перевод: Анна Зотова
Редактор: Евгения Неверова

Когда в Китае появились монахи-китайцы?

Монахи китайского происхождения появились в Китае довольно рано. Первым известным нам был Лю Цзюнь, удельный князь Янчэна, который получил от императора Мина разрешение жить по определенным правилам, следовать за своими учителями и брить бороду и голову. Однако на тот момент в Китае еще не существовало системы посвящения, основанной на правилах Винаи. Только в 250 году н.э., когда монах Дхармакала из центральной Индии установил в Лояне в монастыре Байма алтарь для церемоний посвящения и передачи учения, в Китае появились настоящие монахи. Поскольку иностранных монахинь бхикшуни не было, китаянки, желавшие отринуть мирскую жизнь, поначалу просто сбривали волосы. Потом они получили возможность принимать постриг от старших монахов. Полная система посвящения установилась только в 429 году н.э., когда в Китай со Шри-Ланки прибыли девятнадцать монахинь, возглавляемых Девасарой. Тогда в Китае появились монахини, прошедшие полную церемонию посвящения.

(Из книги Essentials of Buddhism: Questions and Answers)

Перевод: Анна Зотова
Редактор: Евгения Неверова

Во многих буддийских храмах есть изображения 500 архатов. Кто они?

В Древней Индии числа 500 и 84 000 использовались для обозначения «множества», точно так же, как в Китае использовали 3 и 9 для больших чисел. 500 монахов, 500 учеников и 500 архатов часто фигурируют в буддийских канонах. Однако же, хотя они часто используются, они не означают конкретных чисел. Одновременно с культом почитания Шестнадцати архатов изображения 500 архатов также стали появляться в живописи и культуре в эпоху Пяти династий, и вскоре в ряде храмов были построены Залы 500 архатов. Впоследствии им были присвоены имена, впрочем, без какого либо основания. Что касается статуй 500 архатов, которые появились в некоторых храмах в наши дни, многие из них заимствованы из воображения ремесленников или сказок и легенд. Поэтому они кажутся грубыми, несовместимыми с благородной степенностью, которой Виная требует от последователей Будды.

(Из книги Essentials of Buddhism: Questions and Answers)

Перевод: Анна Зотова
Редактор: Евгения Неверова

Правда ли, что в некоторых странах каждый должен хотя бы раз в жизни побыть монахом?

Да, этот обычай преобладает в Мьянме, Таиланде и некоторых других странах. Раньше он практиковался в части Китая, где проживает народность дай. Однако такого правила в буддизме не существует. В этих регионах родители отдают детей в возрасте семи-восьми лет в монастырь для изучения буддийских писаний и знакомства с монастырским укладом. Пробыв там какое-то время, они могут вернуться к мирской жизни. Они могут проводить в монастыре от нескольких дней до нескольких месяцев, или даже нескольких лет. Тем, кто не практиковал монашество в детстве, требуется сделать это уже будучи взрослыми. В отличие от тех, кто планирует надолго отойти от мирской жизни, такие «временные монахи» не проходят паббаджу (принятие послушания) и не становятся шраманера (послушниками).

(Из книги Essentials of Buddhism: Questions and Answers)

Перевод: Анна Зотова
Редактор: Евгения Неверова

Что такое «живой Будда»?

В тибетском и монгольском буддизме выдающиеся практики, которые могут повлиять на свое последующее перерождение, называются «тулку» (тибет.) или «хубилган» (монгол.), что означает «переродившийся» или «воплощенный». В регионах, населяемых народностью Хань (китайцами — прим. пер.), их часто называют «живыми Буддами». Этот титул, скорее всего, имеет отношение к титулу «Западный Будда Великой Милости и Свободы», который минские императоры закрепили за Дхармараджей, главой школы Кагью и тогдашним правителем Тибета. Тот же титул во время правления Цинской династии был передан Далай-ламам. На самом деле, с точки зрения буддийской философии такой титул не имеет смысла. Кроме того, в тибетском и монгольском буддизме нет такого термина как «живой Будда». Буддийские монахи народности дай также называются ханьцами «Фое» (Будда). Это неверное наименование, которым сами дай не пользуются.

(Из книги Essentials of Buddhism: Questions and Answers)

Перевод: Анна Зотова
Редактор: Евгения Неверова

Каков этикет между старшими и младшими монахами?

В монашеской общине «старший» и «младший» – это обозначения не возраста, а времени, прошедшего после пострига. Звание «старшего» (пали «тхера») присваивается монаху после десяти лет пребывания в монастыре, а «махатхера» — после двадцати. Младшие должны приветствовать старших. Когда несколько монахов идут рядом, старший идет впереди. Младшие сидят ниже старших и не должны садиться без их приглашения. Поэтому в южных буддистских странах вопрос о времени посвящения обязательно звучит при знакомстве двух монахов. Когда обычный монах встречает махатхеру, он, как правило, обязан обнажить правое плечо и стопы (разуться) и совершить формальное приветствие.

(Из книги Essentials of Buddhism: Questions and Answers)

Перевод: Анна Зотова
Редактор: Евгения Неверова

Проводятся ли регулярные встречи сангхи?

Дважды в месяц проводится Упосатха (церемония покаяния). Монахи собираются, чтобы читать текст, перечисляющий прегрешения, а затем в соответствии с Винаей изучить поступки каждого. Процедура требует покаяния перед лицом всей сангхи. Также в конце медитационной практики, которая проводится каждый год в сезон дождей, проходит церемония Паварана. «Паварана» означает удовлетворение, получаемое от самокритики в присутствии других. Таким образом каждый выражает раскаяние в прошлых грехах. Кроме того, на этом собрании обсуждается жизнь монастыря. Собрания могут собираться и по другим вопросам по мере надобности.

(Из книги Essentials of Buddhism: Questions and Answers)

Перевод: Анна Зотова
Редактор: Евгения Неверова
Пока ничего нет